Warum Verwandtschaft der verborgene Code jeder Gesellschaft ist

In den Jahren zwischen 1858 und 1871 saß ein Anwalt in Rochester, New York, in seiner Privatbibliothek und verschickte Fragebögen an Missionare, Händler und Kolonialbeamte, die über sechs Kontinente verstreut waren. Sein Name war Lewis Henry Morgan, und sein Anliegen wirkte fast absurd eng gefasst: die genauen Wörter, die Menschen für Mutter, Vater, Onkel, Cousin und Enkelkind verwendeten. Er hatte ganz in der Nähe begonnen, bei den Irokesen im Norden des Bundesstaates New York, und etwas bemerkt, das ihn nicht mehr losließ, denn die Irokesen gliederten die Familie nicht so, wie es englische Sprecher tun. Ein Kind nannte dort mehrere Frauen „Mutter" und fasste Verwandte zusammen, die das Englische sorgfältig auseinanderhält. Morgan vermutete, dass dies keine Eigenheit, sondern ein Hinweis war, und er verfolgte ihn durch einhundertneununddreißig weitere Gesellschaften.

Das Ergebnis, das die Smithsonian Institution 1871 unter dem herrlich nüchternen Titel Systems of Consanguinity and Affinity of the Human Family veröffentlichte, leistete etwas, das zuvor noch niemand ganz so getan hatte. Es behandelte die Wörter für Verwandte als Daten, legte sie nebeneinander und fragte, was ihre Muster darüber verrieten, wie Menschen sich selbst organisieren. Um dieses vergleichende Raster geht es in diesem Artikel, und die Frage, die es zu beantworten lohnt, lautet, warum ein so ruheloses Fach wie die Anthropologie, das fast jede seiner Ausgangsannahmen wieder verworfen hat, immer noch zuerst nach der Verwandtschaft greift.

Warum Verwandtschaft das Gewicht trägt, das für uns Gerichte und Konzerne tragen

Das Vorwort zu Systems of Consanguinity legt Morgans Ambition unverblümt dar: Er glaubte, dass der systematische Vergleich von Verwandtschaftsterminologien zur Grundlage einer echten vergleichenden Wissenschaft der menschlichen Gesellschaft werden könnte, zu einem Hebel, um aufzubrechen, wie Menschen an verschiedenen Orten sich in Familien und Verpflichtungen einsortierten. Ein Teil des gedanklichen Gerüsts, das er um diese Einsicht herum errichtete, hat schlecht überdauert, denn er fügte seine Daten in ein heute widerlegtes Schema sozialer Evolution ein, in dem Gesellschaften angeblich eine einzige Leiter von der „Wildheit" über die „Barbarei" bis zur „Zivilisation" emporstiegen. Die Anthropologie warf diese Leiter längst über Bord, doch das vergleichende Raster überlebte, und dass das Werkzeug die Theorie überdauert, ist ein Muster, dem wir mehr als einmal begegnen werden.

Um zu verstehen, warum das Raster von Bedeutung war, stellen Sie sich eine Gesellschaft ohne die Institutionen vor, die wir für selbstverständlich halten: keinen zentralen Staat, keine Polizei, kein Grundbuch, keinen Arbeitsmarkt, keine Konzerne, keine Gerichte. In sehr vielen menschlichen Gesellschaften, vergangenen wie gegenwärtigen, existierte nichts davon, und doch musste irgendetwas weiterhin entscheiden, wem was gehört, wer wen heiraten darf, wer erbt und wer für Ihre Schulden einsteht. In Gesellschaften ohne Staat oder Markt ist dieses Etwas die Verwandtschaft. Verwandtschaft ist der Rahmen, durch den staatenlose Gesellschaften ihre politischen, wirtschaftlichen und rechtlichen Angelegenheiten alle zugleich erledigen, sodass Ihre Stellung im Geflecht der Verwandten zugleich Ihre Stellung in den Systemen von Eigentum, Autorität und Recht ist. Als die frühen britischen Sozialanthropologen die Verwandtschaft zu ihrem charakteristischen Problem machten, hatten sie erkannt, dass sie die Last trägt, die in einer Industriewirtschaft von Bürokratien, Banken und Rechtssystemen getragen wird. Lesen Sie das Verwandtschaftssystem richtig, dann haben Sie die Verfassung der Gesellschaft gelesen, geschrieben in der Sprache der Verwandten statt in der von Gesetzestexten.

Dreiecke, Kreise und die fünf Zeichen, die jede Familie der Erde abbilden

Wenn die Verwandtschaft das zentrale Problem der Anthropologie ist, brauchte sie eine gemeinsame Notation, eine Möglichkeit für eine Feldforscherin auf den Trobriand-Inseln und eine andere im Sudan, ihre Befunde in einer Sprache aufzuzeichnen, die jede der beiden lesen konnte. Morgans Sammlung lieferte die Daten, doch das standardisierte Diagramm kam später, um 1898 von W. H. R. Rivers und seiner genealogischen Methode verfeinert, einer Technik, sich mit Gewährspersonen zusammenzusetzen und ihre Verwandten Generation für Generation nachzuzeichnen.

Die Grammatik, die daraus entstand, ist erstaunlich sparsam. Ein Dreieck steht für eine männliche Person und ein Kreis für eine weibliche, ein Gleichheitszeichen zwischen zwei Figuren bezeichnet eine Ehe, eine nach unten verlaufende senkrechte Linie steht für Abstammung (die Verbindung von Eltern zu Kind), und eine waagerechte Linie über einer Reihe von Figuren verbindet sie als Geschwister. Das ist das gesamte Alphabet: zwei Formen und drei Arten von Linien. Mit diesen fünf Zeichen kann ein Ethnograph jedes Verwandtschaftssystem auf dem Planeten abbilden, von einer kleinen Sammlergruppe bis zu den weitverzweigten Abstammungslinien eines westafrikanischen Häuptlingstums. Genau diese Sparsamkeit macht die Notation so wirkungsvoll, denn ein Werkzeug, das einfach genug ist, um universell zu sein, erlaubt es, wahrhaft verschiedene Gesellschaften auf derselben Seite zu vergleichen.

Sechs Arten, eine Familie aufzuteilen

Sobald man jedes Verwandtschaftssystem zeichnen kann, lautet die nächste Frage, ob die Systeme der Welt in erkennbare Typen zerfallen oder ob jedes schlicht seine eigene Schneeflocke ist. Die Antwort kam 1949, als George Peter Murdock in Yale Social Structure bei Macmillan veröffentlichte. Er untersuchte zweihundertfünfzig Gesellschaften und stellte fest, dass die schwindelerregende Vielfalt menschlicher Verwandtschaftsvokabulare auf nur sechs wiederkehrende Muster zusammenschrumpfte, die nach repräsentativen Völkern benannt sind. Diese sechs Namen, Eskimo, Hawaiisch, Irokesisch, Sudanesisch, Omaha und Crow, sind bis heute die Kategorien, mit denen die Anthropologie arbeitet.

Was die Typen unterscheidet, ist die trügerisch einfache Frage, welche Verwandten eine Sprache unter einem Wort zusammenfasst und welche sie auseinanderhält. Der Eskimo-Typ, den englische Sprecher verwenden, hebt die Kernfamilie heraus und wirft alle anderen in einen Topf, sodass der Bruder Ihres Vaters und der Bruder Ihrer Mutter beide einfach „Onkel" sind. Der hawaiische Typ geht noch weiter und verwendet denselben Begriff für alle Verwandten desselben Geschlechts innerhalb einer Generation, während der sudanesische Typ die entgegengesetzte Richtung einschlägt und nahezu jedem Verwandten einen eigenen Begriff gibt. Keines dieser Muster ist willkürlich, denn die Art, wie eine Gesellschaft ihre Verwandten in gleiche oder verschiedene Kategorien einordnet, folgt tendenziell der Art, wie sie Abstammung, Heirat und Vererbung organisiert. Die Terminologie ist ein Fenster auf die darunterliegende Sozialstruktur.

Die Nuer, die Tallensi und das goldene Zeitalter der Abstammungsforschung

Zwischen den 1920er und 1950er Jahren wurde die Verwandtschaft zur bestimmenden Obsession der britischen Sozialanthropologie, und die Ethnografien jener Jahrzehnte gelten bis heute als Maßstab dafür, wie Feldforschung über Familienstruktur aussehen sollte. A. R. Radcliffe-Brown lieferte die leitende Theorie, eine Denkrichtung namens Strukturfunktionalismus, die besagte, dass jede gesellschaftliche Institution, die Verwandtschaft eingeschlossen, fortbesteht, weil sie eine Funktion erfüllt, die die größere Gesellschaft stabil hält, und die Ethnografen zogen ins Feld, um die Theorie bei der Arbeit zu zeigen.

Bronislaw Malinowski hatte während seines Aufenthalts auf den Trobriand-Inseln von 1915 bis 1918 den modernen Standard für teilnehmende Feldforschung gesetzt, indem er unter den Menschen lebte, die er untersuchte, und ihre Sprache lernte, statt Berichte aus zweiter Hand zu sammeln, wie Morgan es getan hatte. Edward Evans-Pritchards The Nuer, 1940 veröffentlicht, wurde zum Vorbild der Gattung, indem es zeigte, wie ein viehzüchtendes Volk im Sudan, ohne Häuptlinge und ohne Regierung, Ordnung aufrechterhielt und Fehden allein durch die verzweigte Logik seiner Abstammungslinien beilegte, und Meyer Fortes leistete 1945 vergleichbare Arbeit über die Tallensi im heutigen Ghana. Zusammen belegten diese Studien in konkreten Einzelheiten, dass in einer staatenlosen Gesellschaft das Abstammungssystem wirklich das politische System ist.

Als die Anthropologie ihre Werkzeuge auf sich selbst richtete

Bei allem Erfolg beruhte die klassische Verwandtschaftsforschung auf einer Annahme, die so gut wie niemand geprüft hatte, und 1984 prüfte David Schneider sie mit verheerender Wirkung. Sein Buch A Critique of the Study of Kinship, veröffentlicht von der University of Michigan Press, argumentierte, dass die Anthropologen davon ausgegangen waren, Verwandtschaft drehe sich im Grunde um Biologie, um Blut, Fortpflanzung und die Frage, wer von wem abstammt, und dass sie dies angenommen hatten, weil so eben Europäer und Amerikaner der Mittelschicht über Familie denken. Nachdem sie diese volkstümliche Theorie importiert hatten, projizierten sie sie auf jede Gesellschaft, die sie untersuchten, als wäre „Blutsverwandtschaft" ein universelles menschliches Konzept und nicht ein bestimmtes westliches. Der Einwand traf ins Mark, denn er legte nahe, dass das Fach die Welt mit einem Lineal vermessen hatte, das von seiner eigenen Kultur geformt war, und er zwang die Disziplin, von Grund auf neu aufzubauen.

Aus dieser Abrechnung erwuchsen die heute sogenannten neuen Verwandtschaftsstudien, und ihre maßgebliche Formulierung ist Janet Carstens After Kinship, 2004 von der Cambridge University Press veröffentlicht. Statt Verbundenheit als etwas zu behandeln, das bei der Geburt durch ein genealogisches Raster festgelegt wird, argumentierte Carsten, dass sie gemacht wird, fortlaufend, in der alltäglichen Praxis des Zusammenlebens. Menschen werden zu Verwandten durch geteiltes Essen, geteilte Häuser, geteilte Substanz und geteilte Arbeit, sodass diese Verbundenheit über ein ganzes Leben hinweg aufgebaut und erhalten wird, statt einem Menschen bei der Zeugung aufgeprägt zu sein.

Diese Neuformulierung löst das verbreitetste Missverständnis des gesamten anthropologischen Unterfangens auf, den Glauben, das Fach erzeuge ein festes Schaubild davon, wer mit wem verwandt ist. Das Diagramm aus Dreiecken und Kreisen ist der analytische Einstiegspunkt, nicht die endgültige Wahrheit, und die gelebte Wirklichkeit ist, dass Verbundenheit in der alltäglichen Praxis vollzogen, ausgehandelt und erneuert wird, beim gemeinsamen Mahl, bei der Hochzeit, bei der Beerdigung und in den täglichen Verrichtungen, die einen Haushalt zusammenflechten und, wenn Menschen auseinanderdriften, ihn leise wieder auflösen. Ein Mensch kann zum Verwandten werden, indem er in einem Heim ernährt und großgezogen wird, und ein biologischer Verwandter kann durch Abwesenheit aus der Verwandtschaft verblassen; das Schaubild friert einen Augenblick ein, doch Verwandtschaft ist ein Verb.

Ein biologischer Maßstab, der neben dem sozialen herläuft

Nichts davon bedeutet, dass Biologie belanglos ist; es bedeutet, dass Biologie ein Faden ist, nicht das ganze Tuch. Genetiker und Evolutionsbiologen haben ihr eigenes präzises Maß für Verwandtschaft, den Verwandtschaftskoeffizienten, 1922 von Sewall Wright formalisiert und 1964 von W. D. Hamilton für die Evolution nutzbar gemacht. Der Koeffizient misst den Anteil der Gene, den zwei Individuen durch jüngere gemeinsame Abstammung teilen. Eltern und Kind teilen 0,5, Vollgeschwister teilen im Durchschnitt ebenfalls 0,5, Großeltern und Enkel teilen 0,25, und Cousins ersten Grades teilen 0,125.

Der entscheidende Punkt ist, dass dieser biologische Maßstab neben dem sozialen System herläuft, statt es zu bestimmen, und dass die beiden oft auseinanderfallen. Eine Gesellschaft mag ein adoptiertes Kind oder einen geschworenen Bruder als vollwertigen Verwandten behandeln, während der genetische Koeffizient null beträgt, und sie mag einen entfernten biologischen Cousin auf Distanz halten. Das Genetische und das Soziale sind zwei verschiedene Karten eines sich überschneidenden Gebiets, und sie zu verwechseln ist genau der Fehler, vor dem Schneider warnte.

Warum das Diagramm seine eigene Theorie überlebte

Anderthalb Jahrhunderte, nachdem Morgan seine Fragebögen aus Rochester verschickte, ist das Verwandtschaftsdiagramm noch immer das Erste, was ein Feldforscher zeichnet, wenn er irgendwo Neues ankommt, und diese Beständigkeit ist bemerkenswert, weil fast alles, was Morgan über seine Bedeutung glaubte, verworfen wurde. Die Evolutionsleiter ist verschwunden, die biologischen Annahmen sind auseinandergenommen worden, und der selbstgewisse Strukturfunktionalismus der britischen Schule hat sich zu etwas Vorsichtigerem aufgeweicht. Und doch haben die Grammatik aus Dreiecken und Kreisen, die sechs Terminologietypen und das vergleichende Raster allesamt überlebt, weil sie als Instrumente funktionieren und nicht als Theorien, und ein gutes Werkzeug kann die schlechten Ideen überdauern, in denen es geboren wurde. Das Diagramm sagt Ihnen nicht im Voraus, was Verwandtschaft bedeutet; es gibt Ihnen einen disziplinierten Weg, Gesellschaft für Gesellschaft herauszufinden, welche Verwandten ein Volk anerkennt und wie diese Bindungen geordnet sind. Deshalb sind Anthropologen noch immer von der Verwandtschaft besessen, denn sie bleibt das tiefste Raster, um eine Gesellschaft zu lesen, in der das Räderwerk von Staaten, Märkten und Gerichten schlicht nicht vorhanden ist, das man zurate ziehen könnte.

Die wichtigsten Erkenntnisse

Verwandtschaft ist die zentrale Institution, durch die staatenlose Gesellschaften ihr politisches, wirtschaftliches und rechtliches Leben führen, weshalb sie zum charakteristischen Problem der Anthropologie wurde und es bleibt, und Lewis Henry Morgan begründete ihre systematische Erforschung mit seinem Werk Systems of Consanguinity and Affinity of the Human Family von 1871, indem er Verwandtschaftsbegriffe als vergleichende Daten behandelte. Der Apparat, den das Fach noch immer verwendet, wurde in Schichten zusammengesetzt: die von Rivers verfeinerte Notation aus fünf Symbolen, in der Dreiecke, Kreise und drei Arten von Linien jede Familie der Erde abbilden können; Murdocks Zusammenführung der Verwandtschaftsterminologien der Welt von 1949 zu sechs wiederkehrenden Typen (Eskimo, Hawaiisch, Irokesisch, Sudanesisch, Omaha, Crow); und die klassischen britischen Abstammungsethnografien von Malinowski, Evans-Pritchard und Fortes, die zeigten, wie Abstammungsgruppen die Arbeit einer Regierung verrichten. Zwei spätere Wendungen formten das Feld um, ohne den Werkzeugkasten zu zerschlagen, als David Schneiders Kritik von 1984 offenlegte, wie Anthropologen westliche volkstümliche Annahmen über Blut auf alle projiziert hatten, die sie untersuchten, und Janet Carstens neue Verwandtschaftsstudien Verbundenheit als etwas neu fassten, das in geteiltem Essen, geteilten Häusern, geteilter Substanz und geteilter Arbeit gemacht wird, statt bei der Geburt festgelegt zu sein. Neben dem sozialen System läuft der biologische Verwandtschaftskoeffizient her (Eltern-Kind 0,5, Großeltern-Enkel 0,25, Cousins ersten Grades 0,125), eine andere Karte, die oft von ihm abweicht. Das Diagramm überdauert schließlich nicht, weil Morgans Evolutionstheorie richtig war, denn sie wurde aufgegeben, sondern weil das Raster als vergleichendes Instrument funktioniert, um eine Gesellschaft zu lesen, deren tiefster Code in der Sprache der Verwandtschaft geschrieben ist.