Was Intersektionalität wirklich bedeutet

1976 verklagten fünf schwarze Frauen General Motors. Das Unternehmen, so argumentierten sie, habe sie diskriminiert, und die Beweise schienen klar genug. Doch das Gericht, das über DeGraffenreid v. General Motors verhandelte, wies die Klage mit einer seltsamen und vielsagenden Logik ab. General Motors stellte Frauen ein, stellte das Gericht fest, also konnte sich das Unternehmen keiner Diskriminierung aufgrund des Geschlechts schuldig gemacht haben. General Motors stellte Schwarze ein, also konnte es keiner Diskriminierung aufgrund der Hautfarbe schuldig sein. Das Problem war, dass die Frauen, die es einstellte, fast ausnahmslos weiß waren und in Vorzimmern und Sekretariaten arbeiteten, während die Schwarzen, die es einstellte, fast ausnahmslos Männer waren, die in der Fabrikhalle arbeiteten. Die Klägerinnen saßen in der Lücke zwischen diesen beiden Kategorien, und das Gesetz hatte keine Schublade für sie. In den Augen des Gerichts waren sie weder einfach Frauen noch einfach schwarze Beschäftigte, und weil sie unter keiner der beiden einzelnen Überschriften einen Schaden nachweisen konnten, konnten sie überhaupt keinen Schaden nachweisen.

Eine junge Rechtswissenschaftlerin namens Kimberlé Crenshaw untersuchte diesen und ähnliche Fälle, und sie erkannte, dass das Versagen nicht in den Beweisen der Klägerinnen lag, sondern in der begrifflichen Maschinerie des Gesetzes selbst. Die Antidiskriminierungsdoktrin ging davon aus, dass Diskriminierung jeweils entlang einer Achse verlief, der Hautfarbe oder des Geschlechts, niemals beider zugleich. In einem Artikel von 1989 im University of Chicago Legal Forum gab Crenshaw diesem strukturellen blinden Fleck einen Namen. Sie nannte ihn Intersektionalität, und das Wort hat sich seither weit über die juristischen Fakultäten hinaus verbreitet und neu geprägt, wie die Soziologie das Zusammenwirken von Ungleichheiten analysiert.

Ein Wort, das seinen Ursprung überwuchs

Es lohnt sich, genau zu sein in der Frage, was Crenshaw meinte, denn nur wenige akademische Begriffe wurden von so vielen Menschen so weit gedehnt. In seinem Ursprung war Intersektionalität kein Slogan über Identität und keine Behauptung, jeder sei auf seine ganz eigene, besondere Weise unterdrückt. Es war eine scharfe diagnostische Beobachtung darüber, wie sich Machtsysteme überschneiden. Eine schwarze Frau erlebt nicht am Montag Rassismus und am Dienstag Sexismus als zwei trennbare Ströme, die man addieren könnte. Sie nimmt eine Position ein, in der Hautfarbe und Geschlecht gleichzeitig wirken, und diese kombinierte Position kann Schäden hervorbringen, die keine der Kategorien für sich allein erfassen oder auch nur benennen kann. Die Metapher der Kreuzung ist bewusst gewählt. Crenshaw bat ihre Leserschaft, sich eine Straßenkreuzung vorzustellen, an der Autos aus mehreren Richtungen kommen, sodass eine Person, die in der Mitte steht, von Fahrzeugen erfasst werden kann, die auf einer beliebigen Straße fließen, oder von mehreren zugleich, und der daraus entstehende Schaden lässt sich nicht sauber einer einzigen Quelle zuordnen.

Dies war zunächst ein juristisches Argument, doch es schlug in der Soziologie ein, weil die Disziplin bereits mit demselben Problem in ihren eigenen Begriffen rang. Jahrzehntelang hatte die Analyse von Ungleichheit dazu geneigt, Klasse, Hautfarbe und Geschlecht als parallele Variablen zu behandeln, jede für sich gemessen und dann vielleicht übereinandergestapelt. Die Intersektionalität bestand darauf, dass dieser additive Ansatz etwas Wesentliches darüber verfehlte, wie die soziale Welt tatsächlich funktioniert, und dieses Beharren erwies sich als eine methodologische Behauptung, nicht bloß als eine thematische. Diese Unterscheidung ist entscheidend, um zu verstehen, warum die Idee so zentral wurde, und um sie klar zu erkennen, müssen wir einen Schritt zurückgehen und die Tradition nachzeichnen, die sie hervorgebracht hat.

Der lange Streit innerhalb des Feminismus

Das feministische Denken kam von außen in die Soziologie, als Kritik, und wurde erst später zu einem ihrer zentralen Paradigmen. Seine geistigen Wurzeln reichen zurück bis ins achtzehnte Jahrhundert, und die Historikerinnen und Historiker der Bewegung gliedern diese lange Geschichte oft in grob drei Wellen. Die Wellenmetapher ist eher eine praktische Faustregel als eine genaue Chronologie. Die erste Welle wird mit den Kampagnen des neunzehnten und frühen zwanzigsten Jahrhunderts für rechtliche Personhood und das Wahlrecht verbunden, die zweite mit den Rechts- und Befreiungsbewegungen der 1960er und 1970er Jahre und die dritte mit dem vielfältigeren und sich selbst hinterfragenden Feminismus, der ab den 1990er Jahren entstand. Die Metapher ist nützlich zur Orientierung, doch die zugrunde liegende geistige Tradition ist durchgehend, und die wichtigsten Entwicklungen geschahen oft in den Nahtstellen zwischen den Wellen statt auf ihren Wellenkämmen.

Im analytischen Kern dieser Tradition steht der Begriff der Patriarchats. Nach dem feministisch-soziologischen Verständnis ist das Patriarchat kein moralisches Urteil über einzelne Männer, und es so zu lesen verfehlt den Punkt vollständig. Es benennt ein System sozialer Strukturen, durch das Männer als Gruppe Macht über Frauen ausüben und reproduzieren. Es als Struktur und nicht als Charakterurteil zu behandeln, ist das, was es für die Soziologie brauchbar macht, und Theoretikerinnen gaben dem Begriff analytisches Rückgrat. Heidi Hartmann brachte einen Dual-Systems-Ansatz voran, in dem Patriarchat und Kapitalismus zwei ineinandergreifende Systeme sind, jedes mit seiner eigenen Logik, die gemeinsam die Unterordnung der Frauen prägen, insbesondere durch die Trennung zwischen bezahlter Arbeit und unbezahlter Hausarbeit. Sylvia Walby erweiterte die Idee später zu einem Modell mit sechs unterschiedlichen Strukturen, darunter bezahlte Erwerbsarbeit, häusliche Produktion, der Staat, männliche Gewalt, Sexualität und kulturelle Institutionen, und argumentierte, dass das Patriarchat über mehrere Bereiche zugleich wirkt, statt sich auf einen einzigen reduzieren zu lassen. Diesen Rahmenwerken war gemeinsam, dass sie Geschlecht als etwas begriffen, das in die Architektur der Gesellschaft eingebaut ist.

Eine Kritik von innen: Wessen Erfahrung zählt?

Bei all ihrer analytischen Kraft trug der etablierte Feminismus der zweiten Welle einen eigenen blinden Fleck in sich, und die schärfste Herausforderung kam von schwarzen feministischen Denkerinnen. 1981 veröffentlichte die Autorin bell hooks Ain't I a Woman: Black Women and Feminism und entlehnte ihren Titel den Worten, die Sojourner Truth auf einer Frauenversammlung von 1851 zugeschrieben werden. hooks argumentierte, dass der Feminismus, der die zweite Welle beherrschte, stillschweigend die Erfahrung weißer Frauen der Mittelschicht in den Mittelpunkt gestellt und diese Erfahrung dann behandelt habe, als wäre sie die universelle Lage aller Frauen. Wenn ein solcher Feminismus etwa davon sprach, dass Frauen auf das Heim beschränkt seien, beschrieb er nicht das Leben schwarzer Frauen, die längst außerhalb davon gearbeitet hatten, oft in den Häusern anderer, aus wirtschaftlicher Notwendigkeit. Die Kategorie der Frau, beharrte hooks, war nicht neutral. Sie war mit einer bestimmten Art von Frau ausgefüllt worden, und jede Analyse, die von dieser Figur ausging, würde das Leben derjenigen, die nicht in sie passten, systematisch falsch deuten.

Der Punkt war nicht, dass weiße Feministinnen besonders nachlässig gewesen wären. Es war eine strukturelle Behauptung über den Ausgangspunkt der Analyse. Wenn man seine Theorie des Geschlechts vom Standpunkt von Frauen aus aufbaut, die nicht zugleich durch Hautfarbe oder Klasse untergeordnet sind, wird man die Merkmale ihrer vergleichsweise privilegierten Position für Merkmale des Frauseins selbst halten. Die Erfahrung schwarzer Frauen, so hooks, verlangte einen gänzlich anderen analytischen Ausgangspunkt, einen, der nicht so tat, als ließen sich die anderen Achsen der Ungleichheit beiseitelegen, während das Geschlecht isoliert betrachtet wurde. Dies war, im Rückblick, die intersektionale Einsicht, die in der Soziologie ankam, bevor sie einen Namen hatte.

Die Matrix der Herrschaft

Die Soziologin Patricia Hill Collins gab dieser Einsicht ihre systematischste theoretische Form. Ihr Buch Black Feminist Thought von 1990 errichtete eine ganze Wissenssoziologie aus der besonderen sozialen Position schwarzer Frauen und behandelte diese Position nicht als ein zu erklärendes Defizit, sondern als einen Aussichtspunkt, der Strukturen sichtbar machte, die von bequemeren Standorten aus unsichtbar blieben. Der zentrale Begriff des Buches ist die Matrix der Herrschaft, die erfasst, wie Hautfarbe, Klasse und Geschlecht nicht als eine Liste getrennter Benachteiligungen wirken, sondern als sich überschneidende Machtstrukturen, die die Gesellschaft als Ganzes organisieren. In Collins' Darstellung steht jedes Individuum irgendwo innerhalb dieser Matrix und nimmt eine Position ein, die je nach betrachteter Achse Elemente von Strafe und Privileg verbindet, sodass die Matrix die Organisation der Macht einer Gesellschaft beschreibt und nicht nur die Lage der am stärksten Untergeordneten.

Collins unterschied mehrere Bereiche, durch die Herrschaft organisiert und reproduziert wird, darunter den strukturellen Bereich großer Institutionen wie des Rechts und der Wirtschaft, den disziplinären Bereich bürokratischer Verwaltung und Überwachung, den hegemonialen Bereich der Kultur und der Ideen, der Ungleichheit natürlich erscheinen lässt, und den zwischenmenschlichen Bereich der alltäglichen Interaktion. Der Wert des Rahmenwerks liegt darin, dass es sich weigert, die Achsen im Voraus zu ordnen oder zu fragen, ob die Hautfarbe mehr zählt als das Geschlecht oder die Klasse. Es behandelt sie als sich gegenseitig konstituierend, miteinander zu einem einzigen Gewebe der Macht verwoben, und es fordert die Analysierenden auf, zu untersuchen, wie sie sich an bestimmten Orten und zu bestimmten Zeiten verbinden, statt welche von ihnen grundlegend ist. Als Crenshaw im folgenden Jahr die Intersektionalität in der Sprache des Rechts benannte, benannte sie eine Struktur, die Collins und hooks bereits in der Sprache der Soziologie kartiert hatten.

Wissen hat einen Ort

Parallel zu diesen Entwicklungen verlief ein leiseres, aber ebenso folgenreiches Argument über das Wissen selbst. Die Standpunkttheorie, entwickelt von Soziologinnen wie Dorothy Smith und der Philosophin Sandra Harding, geht davon aus, dass die soziale Position der Erkennenden prägt, was als Wissen gilt und welche Fragen überhaupt gestellt werden. Smith beobachtete, dass die Soziologie weitgehend vom Standpunkt von Männern in Positionen institutioneller Autorität aus errichtet worden war, mit dem Ergebnis, dass die tägliche, leibliche, organisierende Arbeit, die ihre abstrakte Welt erst möglich machte und von der vieles von Frauen geleistet wurde, schlicht aus dem Blickfeld der Disziplin verschwand. Soziologie anders zu betreiben hieß, von der tatsächlichen Erfahrung von Menschen auszugehen, die anderswo in der sozialen Ordnung verortet sind, nicht als Quelle von Anekdoten, sondern als methodologisch ernsthaftem Einstiegspunkt dafür, wie Gesellschaft zusammengesetzt ist.

Die Standpunkttheorie ist der einflussreichste Beitrag des Feminismus zur Wissenssoziologie, und sie erklärt, warum die Intersektionalität zu einem Paradigma wurde und nicht bloß zu einem Thema. Die Behauptung lautet nicht nur, dass Frauen oder schwarze Frauen es wert sind, untersucht zu werden. Sie lautet, dass der Ort, an dem man steht, verändert, was man sehen kann, und dass eine Disziplin, die dies ignoriert, eine teilweise und verortete Sicht für eine objektive halten wird. Das ist eine Behauptung über Methode, darüber, wie man überhaupt Soziologie betreibt. Eng verwandt, obwohl sie eine eigene Behandlung verdient, ist die Queer-Theorie, die in den frühen 1990er Jahren als benannte geistige Bewegung neben dem intersektionalen Feminismus entstand und die darauf hinarbeitet, die ererbten Kategorien von Geschlecht und Sexualität zu destabilisieren, statt sie genauer auszufüllen. Beide Strömungen teilen ein Misstrauen gegenüber Kategorien, die sich als natürlich und feststehend ausgeben.

Von der Kritik zum Mainstream

Hier liegt die wirklich interessante Wendung in dieser Geschichte. Feministische Theorie, Intersektionalität und Standpunktanalyse begannen als Kritiken, die von außen auf eine Disziplin gerichtet waren, die sie weitgehend ignoriert hatte, und innerhalb weniger Jahrzehnte waren sie zentral für ebendiese Disziplin geworden. Die intersektionale Analyse ist heute das vorherrschende Standardrahmenwerk in der zeitgenössischen feministischen Soziologie und in der kritischen Ungleichheitsforschung im weiteren Sinne, und die feministische Soziologie ist nicht länger oppositionell oder am Rand. Sie wird in den Kernveranstaltungen des Graduiertenstudiums gelehrt, in den führenden Fachzeitschriften veröffentlicht und in allen inhaltlichen Teilbereichen herangezogen, von Arbeitsmärkten über Gesundheit bis zur Strafjustiz. Die lebendigen methodologischen Debatten drehen sich nicht mehr darum, ob sich verstärkende Ungleichheiten real sind, sondern darum, wie man sie empirisch operationalisiert, wie man Interaktionseffekte modelliert, ohne sie entweder zu einer einfachen Addition zu glätten oder die soziale Welt in endlose einzigartige Kombinationen zu zersplittern.

Dass eine Kritik zum Mainstream werden konnte, ist selbst eine Lehre darüber, wie sich Disziplinen verändern. Die Intersektionalität setzte sich nicht durch, weil sie ein wohlwollenderes Vokabular bot. Sie setzte sich durch, weil sie ein reales analytisches Versagen benannte, die Annahme, dass Ungleichheiten jeweils entlang einer Achse verlaufen, und eine genauere Darstellung davon lieferte, wie Macht Schaden und Vorteil tatsächlich verteilt. Die fünf Frauen, die General Motors verklagten, verloren ihren Prozess, weil das Gesetz die Position, die sie einnahmen, nicht sehen konnte. Die Soziologie lernte zumindest, sie zu sehen.

Die wichtigsten Erkenntnisse

Die Intersektionalität, von Kimberlé Crenshaw 1989 in einem juristischen Artikel benannt, nachdem Fälle wie DeGraffenreid v. General Motors offengelegt hatten, wie das Antidiskriminierungsrecht Schäden, die zugleich entlang von Hautfarbe und Geschlecht verlaufen, nicht erkennen konnte, ist das Argument, dass sich Machtsysteme überschneiden und verstärken, statt jeweils entlang einer Achse zu wirken, sodass die Position einer schwarzen Frau nicht als getrennt addierte Summe aus Hautfarbe und Geschlecht analysiert werden kann; sie erwuchs aus einer längeren feministischen Tradition, die das Patriarchat als ein System sozialer Strukturen behandelte (Hartmanns Dual-Systems- und Walbys Sechs-Struktur-Modelle), die durch bell hooks' Kritik von 1981 daran geschärft wurde, wie der etablierte Feminismus der zweiten Welle die Erfahrung weißer Frauen der Mittelschicht verallgemeinerte, und die in Patricia Hill Collins' Matrix der Herrschaft von 1990 ihre systematische theoretische Form fand, wobei die Standpunkttheorie von Dorothy Smith und Sandra Harding die zugrunde liegende methodologische Behauptung lieferte, dass der soziale Ort der Erkennenden prägt, was als Wissen gilt; gerade weil sie eine Behauptung über Methode aufstellt und nicht bloß über den Gegenstand, bewegte sich die intersektionale Analyse von der Kritik von außen zum vorherrschenden Rahmenwerk in der zeitgenössischen feministischen Soziologie und der kritischen Ungleichheitsforschung, wo die offenen Fragen heute betreffen, wie man sich verstärkende Effekte misst, und nicht, ob sie existieren.