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Die Tragik der Allmende

June 5, 2026 · 10 min

Hoch oben an einem steilen Alpenhang über dem Schweizer Dorf Törbel treiben Hirten seit mehr als siebenhundert Jahren ihr Vieh auf die Sommerweide. Die Wiese gehört keiner einzelnen Familie und keiner Behörde; sie wird gemeinschaftlich gehalten und bewirtschaftet, geregelt durch Vorschriften, die die Dorfbewohner im dreizehnten Jahrhundert niederschrieben und seither untereinander durchsetzen. Niemand hat die Weide in säuberlich umzäunte Parzellen privatisiert. Kein staatlicher Aufseher kam, um das Gras zu rationieren. Und doch ist die Wiese, in glattem Widerspruch zu dem, was die etablierte Ökonomie voraussagen würde, nicht bis auf den nackten Fels abgefressen worden. Sie ist noch da, sie wird noch beweidet.

Das müsste eigentlich ein Rätsel sein, denn die Standardtheorie besagt, dass gemeinsam genutzte Ressourcen zugrunde gehen sollen. Die Logik wirkt wasserdicht: Wenn jeder eine Weide nutzen darf und niemand sie besitzt, hat jeder Hirte allen Grund, noch eine Kuh hinzuzufügen, und das Gras verschwindet. Die Schweizer Dorfbewohner haben die Theorie offenbar nie gelesen. In diesem Artikel geht es um genau diese Kluft zwischen Vorhersage und Befund: woher die berühmte Tragik der Allmende stammt, warum sie als ökonomische Argumentation wirklich überzeugend ist, und warum sich die reale Welt als interessanter erweist, als das Gleichnis zulässt.

Zwei einfache Fragen, die jedes Gut in der Wirtschaft einordnen

Um zu erkennen, warum manche Ressourcen zusammenbrechen und andere nicht, tun Ökonomen etwas täuschend Langweiliges. Sie stellen zu jedem Gut und jeder Dienstleistung in der Wirtschaft zwei Ja-Nein-Fragen. Die Antworten erklären zusammengenommen erstaunlich viel.

Die erste Frage betrifft die Rivalität. Wenn eine Person das Gut konsumiert, verringert das die Menge, die für alle anderen übrig bleibt? Ein belegtes Brot ist rivalisierend, denn wenn ich es esse, kannst du es nicht mehr essen. Eine Radiosendung ist nicht rivalisierend, denn mein Zuhören nimmt deinem nichts weg; wir können beide dieselbe Frequenz einstellen, ohne sie im Geringsten zu schmälern.

Die zweite Frage betrifft die Ausschließbarkeit. Können Menschen, die sich weigern zu zahlen, vom Konsum des Gutes ausgeschlossen werden? Ein Film im Kino ist ausschließbar, denn die Tür ist für jeden ohne Ticket verschlossen. Ein Feuerwerk über einer Stadt ist es nicht, denn sobald es den Himmel erleuchtet, bekommt jeder, der hinaufschaut, die Show, ob er nun mitbezahlt hat oder nicht.

Diese beiden Eigenschaften sind voneinander unabhängig, und genau darauf kommt es an. Ein Gut kann rivalisierend, aber nicht ausschließbar sein, oder ausschließbar, aber nicht rivalisierend, oder beides, oder keines von beidem. Ein Großteil der Verwirrung darüber, warum Märkte in manchen Bereichen erfolgreich sind und in anderen heftig versagen, löst sich auf, sobald man aufhört, "Güter" als eine ununterscheidbare Masse zu behandeln, und anfängt, diese beiden Fragen getrennt zu stellen.

Die vier Felder, die entstehen, wenn man sie kreuzt

Da jede Frage zwei mögliche Antworten hat, ergibt das Kreuzen von Rivalität gegen Ausschließbarkeit ein Zwei-mal-zwei-Raster mit vier Feldern, und fast alles in der Wirtschaft landet in einem davon.

Im ersten Feld sitzen die privaten Güter, die sowohl rivalisierend als auch ausschließbar sind. Ein Laib Brot, ein Paar Schuhe, ein Sitzplatz im Zug: man kann dafür bezahlen lassen, und wenn du eines davon konsumierst, kann es ein anderer nicht. Gewöhnliche Märkte handhaben diese hervorragend, und genau deshalb wurde der Großteil der Ökonomie um sie herum aufgebaut.

Im zweiten Feld stehen die Klubgüter, ausschließbar, aber nicht rivalisierend. Denke an ein Streaming-Abonnement, eine nicht verstopfte Mautstraße oder ein privates Fitnessstudio. Der Anbieter kann Nichtzahler aussperren, doch ein weiteres Mitglied, das denselben Film sieht oder dieselbe leere Straße befährt, kostet kaum etwas mehr. Diese werden in der Regel privat bereitgestellt, oft durch die Erhebung einer Mitglieds- oder Zugangsgebühr.

Das dritte Feld umfasst die Gemeingüter (oft als Allmenderessourcen bezeichnet), die rivalisierend, aber nicht ausschließbar sind. Ein Fischgrund, eine Weide, ein Grundwasserspeicher: Jeder gefangene Fisch und jeder gefressene Grashalm ist für die anderen tatsächlich verloren, doch es ist schwer oder unmöglich, die Ressource einzuzäunen und den Leuten das, was sie entnehmen, in Rechnung zu stellen. In diesem Feld wohnt die Tragik.

Das vierte Feld sind die öffentlichen Güter, weder rivalisierend noch ausschließbar. Landesverteidigung, der Strahl eines Leuchtturms, saubere Luft, grundlegendes wissenschaftliches Wissen: der Nutzen der einen Person mindert nicht den der anderen, und man kann Nichtzahler nicht so leicht davon abhalten, daran teilzuhaben. Der Leuchtturm kann nicht nur für zahlende Schiffe leuchten. Jedes Feld bringt sein eigenes charakteristisches Marktverhalten und seine eigene institutionelle Reaktion mit sich, und die beiden, die echte Probleme verursachen, sind die Gemeingüter und die öffentlichen Güter, denn bei beiden versagt die Ausschließbarkeit.

Warum niemand für den Leuchtturm zahlen will

Beginnen wir mit den öffentlichen Gütern, dem Feld, in dem ein Gut weder rivalisierend noch ausschließbar ist. Hier ist das Versagen eines des Angebots: Das Gut wird tendenziell überhaupt nicht produziert, selbst wenn es allen bessergehen würde, wenn es das täte.

Der Mechanismus ist das Trittbrettfahrerproblem. Angenommen, eine Küstenstadt würde enorm von einem Leuchtturm profitieren, und der Nutzen für die Stadt als Ganzes übersteigt die Baukosten bei Weitem. Jeder Reeder denkt folgendermaßen: Das Licht wird leuchten, ob ich nun beitrage oder nicht, da es nicht nur auf Schiffe gerichtet werden kann, deren Eigner gezahlt haben, also ist der vernünftige Zug, die anderen finanzieren zu lassen und den Strahl umsonst zu genießen. Das Problem ist, dass jeder Reeder genauso denkt. Wenn alle darauf warten, dass alle anderen zahlen, zahlt niemand, und der Leuchtturm, der die ganze Gemeinschaft reicher gemacht hätte, wird nie gebaut.

Das ist keine Geschichte über Gier oder Dummheit; es ist eine Geschichte darüber, wie sich individuell rationale Entscheidungen zu einem kollektiv irrationalen Ergebnis summieren. Deshalb werden öffentliche Güter regelmäßig durch Steuern statt durch freiwillige Beiträge finanziert. Jeden zu zwingen, einen kleinen Anteil zu zahlen, ist oft der einzige Weg, der Falle zu entkommen, in der alle warten und nichts bereitgestellt wird.

Warum die gemeinsame Weide bis auf den Boden abgefressen wird

Wenden wir uns nun den Gemeingütern zu, rivalisierend, aber nicht ausschließbar, und das Versagen kippt von Unterversorgung zu Übernutzung. Die klassische Formulierung stammt vom Ökologen Garrett Hardin, dessen Aufsatz von 1968 in der Zeitschrift Science dem Problem seinen bleibenden Namen gab.

Hardin bat seine Leser, sich eine Weide vorzustellen, die allen Hirten eines Dorfes offensteht. Jeder Hirte, der entscheidet, ob er der Allmende ein weiteres Tier hinzufügt, wägt Kosten und Nutzen ab. Der Nutzen einer zusätzlichen Kuh ist vollständig privat: Der Hirte behält die gesamte Milch oder das gesamte Fleisch, das sie liefert. Die Kosten, also die zusätzliche Abnutzung des gemeinsamen Grases, verteilen sich auf jeden Hirten, der die Weide nutzt, sodass der Einzelne nur einen kleinen Bruchteil davon trägt. Die Rechnung ist einseitig. Füge eine Kuh hinzu, kassiere den vollen Gewinn, zahle nur einen Bruchteil des Schadens. Also fügt der Hirte eine Kuh hinzu, und so macht es jeder andere Hirte, der dieselbe Kalkulation anstellt, bis das kumulierte Gewicht all dieser für sich genommen vernünftigen Entscheidungen die Weide kahl frisst und sie für alle ruiniert. Hardin nannte dies die Tragik der Allmende, und das Wort Tragik war bewusst gewählt: Jeder Akteur handelt rational, das Ergebnis ist absehbar, und es tritt trotzdem ein.

Hardin zog einen schroffen Schluss. Um die Allmende zu retten, argumentierte er, müsse man eines von zwei Dingen tun. Entweder zerlege man die Ressource in Privateigentum, sodass jeder Eigentümer die vollen Kosten der Übernutzung auf der eigenen Parzelle internalisiert, oder man übergebe sie dem Staat, der den Zugang durch Regulierung und Durchsetzung rationieren kann. Privatisieren oder verstaatlichen: das waren die Optionen. Jahrzehntelang beherrschte diese Sichtweise das politische Denken, und sie ließ keinen Raum für irgendetwas dazwischen.

Die Frau, die hinging und nachsah

Hier kommt das Schweizer Dorf zurück ins Spiel, und hier nimmt die Geschichte ihre entscheidende Wendung. Die politische Ökonomin Elinor Ostrom fand Hardins Logik elegant, vermutete aber, dass sie unvollständig war, und statt vom Lehnstuhl aus zu argumentieren, ging sie hin und sammelte Belege. Ihr Buch Governing the Commons von 1990 trug vergleichende Fallstudien realer Allmenderessourcen aus aller Welt zusammen, Alpenweiden, spanische Bewässerungssysteme, japanische Wälder, Küstenfischereien, und zeigte, dass viele von ihnen jahrhundertelang nachhaltig von den Menschen bewirtschaftet worden waren, die sie nutzten, weder durch Privateigentum noch durch staatliche Kontrolle.

Diese Gemeinschaften hatten einen dritten Weg gefunden, den Hardins Sichtweise unsichtbar machte. Sie bauten ihre eigenen Institutionen auf: lokale Regeln darüber, wer ernten durfte, wie viel und wann; ihre eigene Überwachung, um Betrüger zu erwischen; ihre eigenen abgestuften Strafen für jene, die gegen die Regeln verstießen. Die Hirten von Törbel warteten nicht auf eine Eigentumsurkunde oder einen Regulierer. Sie hatten sich selbst verwaltet, und es funktionierte. 2009 wurde Ostrom als erste Frau mit dem Wirtschaftsnobelpreis ausgezeichnet, größtenteils für diese Arbeit.

Beim Studium ihrer Fälle leitete Ostrom induktiv eine Reihe institutioneller Merkmale ab, die erfolgreiche Allmenden tendenziell teilten. Die Ressource hatte klar definierte Grenzen und einen festgelegten Kreis von Nutzern. Die Regeln für die Ernte waren auf die örtlichen Bedingungen abgestimmt, und die von den Regeln Betroffenen hatten an deren Gestaltung mitgewirkt. Die Überwachung wurde von den Nutzern selbst oder von Personen vorgenommen, die ihnen gegenüber rechenschaftspflichtig waren. Sanktionen für Regelbrecher steigerten sich allmählich, statt hart zu beginnen. Es gab kostengünstige Wege, Streitigkeiten beizulegen, und das Recht der Gemeinschaft, sich zu organisieren, wurde anerkannt, statt von Behörden von außen übergangen zu werden. Wo diese Prinzipien vorhanden waren, vermieden die Gemeinschaften zuverlässig die Tragik; wo sie fehlten, war die Tragik das wahrscheinlichere Ergebnis. Die Prinzipien waren keine Garantie, sondern ein Muster, der Welt abgewonnen statt ihr aufgezwungen.

Hummerbanden und die Grenzen des dritten Weges

Als anschauliches Beispiel betrachte man die Hummerfischerei vor der Küste von Maine. Die Mannschaften, die dort arbeiten, manchmal Hummerbanden genannt, haben die Gewässer informell in Hafenreviere aufgeteilt, jedes an eine bestimmte Gemeinde gebunden. Ein Fischer, der seine Fallen in den Gründen eines anderen Hafens auslegt, findet wahrscheinlich seine Fangleinen gekappt, eine stille, aber wirksame Strafe, die den Zugang ohne ein einziges Gesetz im Buch überwacht. Durch dieses selbstorganisierte System haben die Hummerfischer ihren Bestand seit weit über einem Jahrhundert erhalten, weitgehend ohne staatliches Eingreifen, und das Arrangement deckt sich fast Punkt für Punkt mit Ostroms Gestaltungsprinzipien: klare Grenzen, lokale Überwachung, abgestufte Sanktionen, kollektive Regelsetzung.

Es wäre allerdings ein Fehler, Ostrom als Romantikerin in Sachen Gemeinschaften zu lesen. Ihre Behauptung war präzise und begrenzt. Sie zeigte, dass Hardins zwei verordnete Lösungen, Privatisierung und staatliche Regulierung, nicht die einzigen Optionen sind, und dass gemeinschaftliche Institutionen ein echter dritter Weg sind, der oft der wirksamste ist. Sie behauptete nicht, Gemeinschaften hätten immer Erfolg. Etliche Allmenden sind tatsächlich zusammengebrochen, und wo die Gestaltungsprinzipien fehlen, setzt sich Hardins düstere Rechnung wieder durch. Das Ergebnis ist nicht von vornherein durch die Struktur des Gutes festgelegt; es hängt von den Institutionen ab, die die Menschen um es herum errichten.

Diese Nuance ist am wichtigsten, wenn die Allmende über einen einzelnen Hafen oder ein einzelnes Tal hinaus an Größe gewinnt. Hochseefischereien, die Landesgrenzen überschreiten, werden nur teilweise verwaltet, zusammengehalten durch Verträge, die sich leichter unterzeichnen als durchsetzen lassen. Und die größte Allmende von allen, die Atmosphäre des Planeten als Senke für Kohlenstoffemissionen, hat nur die zerbrechliche Architektur von Abkommen wie dem Pariser Vertrag, die sie regeln. Die Atmosphäre ist auf langsame, kumulative Weise rivalisierend und nahezu vollkommen nicht ausschließbar, was sie zur Tragik der Allmende im globalen Maßstab macht, mit Milliarden von Nutzern und ohne Dorfrat. Ostroms Prinzipien halfen einer Schweizer Wiese, sieben Jahrhunderte zu überdauern; ob etwas Ähnliches einen gemeinsamen Himmel regeln kann, ist die offene Frage, von der nun sehr viel abhängt.

Die wichtigsten Erkenntnisse

Ökonomen ordnen alle Güter nach zwei voneinander unabhängigen Eigenschaften, der Rivalität (mindert meine Nutzung deine?) und der Ausschließbarkeit (können Nichtzahler ausgesperrt werden?), und ihr Kreuzen ergibt vier Felder: private Güter, Klubgüter, Gemeingüter und öffentliche Güter. Die beiden problematischen Felder versagen beide bei der Ausschließbarkeit. Öffentliche Güter, weder rivalisierend noch ausschließbar, werden unterversorgt, weil jeder rationale Konsument als Trittbrettfahrer darauf wartet, dass die anderen zahlen, weshalb solche Güter typischerweise über Steuern finanziert werden. Gemeingüter, rivalisierend, aber nicht ausschließbar, werden übernutzt, weil jeder Nutzer den vollen Nutzen einer weiteren entnommenen Einheit einstreicht und dabei nur einen Bruchteil der gemeinsamen Kosten trägt, die Dynamik, die Garrett Hardin 1968 die Tragik der Allmende nannte und für die er entweder Privatisierung oder staatliche Kontrolle verordnete. Elinor Ostroms empirische Arbeit in Governing the Commons (1990) zeigte, dass reale Gemeinschaften, von der Alpenweide von Törbel bis zur Hummerfischerei von Maine, gemeinsame Ressourcen jahrhundertelang nachhaltig bewirtschaftet haben, durch selbstgeschaffene Institutionen mit klaren Grenzen, lokaler Überwachung, abgestuften Sanktionen und kollektiver Regelsetzung, ein echter dritter Weg zwischen Markt und Staat, wenngleich einer, dessen Erfolg nie garantiert ist und dessen schwerste Prüfung, die globale Allmende der Atmosphäre, ungelöst bleibt.

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