Hobbes, Locke und der Gesellschaftsvertrag: Warum wir Autorität akzeptieren

Stellen Sie sich vor, Sie wachen morgen auf und stellen fest, dass jede Regierung der Erde sich über Nacht still und leise aufgelöst hat. Keine Polizei, keine Gerichte, keine Steuern, aber auch keine Ampeln, keine Verträge, an die sich irgendjemand gebunden fühlt, niemanden, den man anrufen kann, wenn der Nachbar entscheidet, dass Ihr Auto in seiner Einfahrt besser aussieht. Für die meisten von uns ist das ein Horrorszenario, und genau dieses instinktive Grauen ist der Rohstoff, aus dem eine Handvoll europäischer Philosophen eine der einflussreichsten Ideen der Politikgeschichte formte: den Gesellschaftsvertrag.

Das Rätsel, das sie lösen wollten, ist täuschend einfach. Warum sollten freie Menschen überhaupt irgendjemandem gehorchen? Sie haben am Tag Ihrer Geburt keinen Vertrag mit Ihrem Land unterzeichnet. Kein Beamter hat Ihnen jemals ein Schriftstück überreicht und Sie um Ihre Unterschrift im Austausch gegen die Staatsbürgerschaft gebeten. Und doch sind Sie hier, zahlen Steuern, halten an roten Ampeln und akzeptieren, dass Fremde in Roben Sie ins Gefängnis schicken können. Die Tradition des Gesellschaftsvertrags argumentiert, dass Autorität, wenn sie legitim ist, auf einer Art Übereinkunft beruht, einer realen oder stillschweigenden, zwischen den Regierten und denen, die regieren. Zu verstehen, wie dieses Argument funktioniert und wie drei sehr unterschiedliche Denker es in drei sehr unterschiedliche Richtungen entwickelten, ist eine der besten Möglichkeiten, die moderne politische Welt zu verstehen, in der Sie tatsächlich leben.

Der Naturzustand: Ein Gedankenexperiment, keine Geschichtsstunde

Der Ausgangspunkt der gesamten Tradition ist ein Gedankenexperiment namens Naturzustand. Die Frage lautet: Wie sähe das menschliche Leben ohne Regierung, ohne Gesetze, ohne irgendeine gemeinsame Autorität aus? Nimmt man Polizei, Parlament und Grundbuchamt weg, was bleibt dann übrig?

Es ist entscheidend zu verstehen, dass keiner dieser Philosophen glaubte, der Naturzustand sei eine buchstäbliche historische Epoche, die man auf einer Zeitleiste finden könnte. Er ist ein analytisches Instrument, eine Möglichkeit zu isolieren, was eine Regierung tatsächlich hinzufügt, indem man sich eine Welt ohne sie vorstellt. Indem sie Menschen in ihrem "natürlichen" Zustand beschrieben und dann fragten, was sie dazu bringen würde, Herrscher zu akzeptieren, konnten die Theoretiker des Gesellschaftsvertrags den eigentlichen Zweck und die Grenzen der Regierung aus ersten Prinzipien ableiten, statt aus der Tradition oder dem behaupteten Willen Gottes.

Die Genialität, und die Gefahr, dieses Instruments liegt darin, dass Ihre Schlussfolgerungen fast vollständig von Ihren Annahmen über die menschliche Natur abhängen. Entscheiden Sie, dass Menschen grundsätzlich gefährlich sind, und Sie werden zu dem Schluss kommen, dass sie einen mächtigen Herrn brauchen. Entscheiden Sie, dass Menschen grundsätzlich vernünftig sind, und Sie werden zu dem Schluss kommen, dass sie nur eine begrenzte, rechenschaftspflichtige Regierung brauchen. Genau an dieser Stelle trennen sich die Wege von Hobbes, Locke und Rousseau.

Thomas Hobbes: Das Leben ohne Souverän ist "böse, tierisch und kurz"

Thomas Hobbes schrieb sein Hauptwerk, Leviathan, im Jahr 1651, mitten im englischen Bürgerkrieg, einem Konflikt, der sein Land zerriss und in der öffentlichen Hinrichtung eines Königs gipfelte. Dieser Hintergrund ist wichtig. Hobbes hatte den Zusammenbruch der Autorität miterlebt und das Blutvergießen gesehen, das darauf folgte, und seine Philosophie ist von einer tiefen Furcht vor Unordnung geprägt.

Hobbes zeichnete den düstersten Naturzustand der drei. In seiner Darstellung sind die Menschen in Kraft und List ungefähr gleich, alle wollen dieselben knappen Dinge, und es gibt keine gemeinsame Macht, die sie im Zaum hält. Das Ergebnis ist "ein Krieg aller gegen alle". In diesem Zustand, schrieb er, gibt es keinen Fleiß, keinen Ackerbau, keine Künste, keine Gesellschaft und, "was das Schlimmste von allem ist, beständige Furcht und Gefahr eines gewaltsamen Todes; und das Leben des Menschen ist einsam, armselig, ekelhaft, tierisch und kurz." Dieser letzte Satz gehört zu den meistzitierten Zeilen der politischen Philosophie.

Der Ausweg: Um diesem Albtraum zu entkommen, argumentierte Hobbes, würden vernünftige Menschen untereinander vereinbaren, fast ihre gesamte Freiheit an eine einzige souveräne Autorität abzugeben, eine Person oder Versammlung mit überwältigender Macht, oft als der große "Leviathan" des Buchtitels dargestellt. Der Vertrag ist im Wesentlichen ein Friedensvertrag unter den Regierten, die versprechen zu gehorchen im Austausch gegen Sicherheit. Entscheidend ist, dass der Souverän für Hobbes außerhalb und über dem Vertrag steht, was bedeutet, dass die Untertanen so gut wie kein Recht zur Rebellion haben. Selbst ein harter Herrscher, so seine Überlegung, ist besser als das Chaos des Krieges aller gegen alle. Ordnung ist das höchste politische Gut, und nahezu jede Machtkonzentration ist gerechtfertigt, wenn sie Frieden liefert.

John Locke: Regierung als ein widerrufliches Treuhandverhältnis

Eine Generation später betrachtete John Locke dasselbe Gedankenexperiment und gelangte zu auffallend anderen Schlussfolgerungen. Als er seine Zwei Abhandlungen über die Regierung um die Zeit der englischen Glorreichen Revolution von 1688 schrieb, als das Parlament einen König absetzte und einen anderen zu seinen eigenen Bedingungen einsetzte, hatte Locke Grund zu der Annahme, dass Autorität begrenzt, bedingt und dem Volk gegenüber rechenschaftspflichtig sein konnte.

Lockes Naturzustand ist weitaus sanfter als der von Hobbes. Die Menschen sind frei und gleich, und sie werden von einem "Naturgesetz" beherrscht, das durch die Vernunft zugänglich ist und lehrt, dass niemand einem anderen an Leben, Gesundheit, Freiheit oder Besitz schaden soll. Die Menschen haben in diesem Zustand sogar natürliche Rechte, einschließlich des Rechts auf Eigentum, das Locke bekanntlich in der Arbeit begründete: Indem man seine Arbeit mit der herrenlosen Welt vermischt, macht man ein Stück davon zu seinem eigenen.

Das Problem: Wenn der Naturzustand also kein Kriegsgebiet ist, warum sollte man ihn verlassen? Lockes Antwort lautet, dass er unbequem und unsicher ist. Es gibt keinen unparteiischen Richter, der Streitigkeiten beilegt, kein gemeinsames Gesetz, dem alle zustimmen, und keine verlässliche Macht, die Urteile durchsetzt, sodass die Rechte der Menschen fragil bleiben. Sie stimmen daher zu, eine Regierung zu bilden, und zwar zu einem zentralen Zweck: um die Rechte zu schützen, die sie bereits besitzen.

Das stellt alles in einen neuen Rahmen. Regierung ist für Locke kein allmächtiger Leviathan, sondern ein Treuhandverhältnis. Das Volk sind die Auftraggeber; die Herrscher sind die Treuhänder. Wenn eine Regierung die Rechte verletzt, zu deren Schutz sie geschaffen wurde, bricht sie das Treuhandverhältnis, und das Volk behält das Recht, Widerstand zu leisten und sie zu ersetzen. Man kann die Nachklänge dieser Idee in der amerikanischen Unabhängigkeitserklärung von 1776 hören, mit ihrer Behauptung, dass Regierungen "ihre rechtmäßigen Befugnisse aus der Zustimmung der Regierten" ableiten und dass das Volk eine Regierung ändern oder abschaffen darf, die ihren Rechten gegenüber zerstörerisch wird. Locke ist in einem echten Sinne ein Großvater der liberalen Demokratie.

Jean-Jacques Rousseau: Freiheit durch den "Gemeinwillen"

Die dritte große Stimme, Jean-Jacques Rousseau, veröffentlichte 1762 Der Gesellschaftsvertrag und eröffnete ihn mit einem der eindringlichsten Sätze des Kanons: "Der Mensch wird frei geboren, und überall liegt er in Ketten." Rousseau übernahm das grundlegende Instrument des Naturzustands, nutzte es jedoch, um eine Kritik an der Gesellschaft selbst zu entfalten.

In Rousseaus Vorstellung waren die Menschen in ihrem ursprünglichen Zustand keine kriegerischen Ungeheuer, aber auch keine edlen Philosophen; sie waren einfach, selbstgenügsam und weitgehend friedlich, mit wenigen Bedürfnissen und kaum einem Grund, einander zu beherrschen. Was sie verdarb, so argumentierte er, war der Aufstieg des Privateigentums und des sozialen Vergleichs, die Ungleichheit, Eitelkeit und Abhängigkeit hervorbrachten. Für Rousseau fesselt vieles, was als Zivilisation durchgeht, uns in Wahrheit.

Die Lösung: Rousseaus Vertrag handelt nicht davon, Freiheit gegen Sicherheit oder gegen den Schutz des Eigentums einzutauschen. Es geht darum, Freiheit mit dem Zusammenleben zu vereinbaren. Er schlug vor, dass legitime Autorität nur dann entsteht, wenn Bürger gemeinsam eine Gemeinschaft bilden und sich dem unterwerfen, was er den Gemeinwillen nannte, das gemeinsame Interesse des Volkes als Ganzes, das auf das Gemeinwohl statt auf privaten Vorteil ausgerichtet ist. Indem sie Gesetzen gehorchen, die sie selbst als Mitglieder des souveränen Volkes verfasst haben, gehorchen die Bürger nur sich selbst und bleiben so frei. Es ist eine schöne und anspruchsvolle Idee, und auch eine umstrittene. Kritiker sorgten sich lange, dass der Gemeinwille genutzt werden kann, um abweichende Meinungen Einzelner zu übergehen, und die späteren politischen Verwendungen des Begriffs wurden heftig diskutiert. Rousseaus Vision ist demokratischer und gemeinschaftlicher als die von Locke und weitaus egalitärer als die von Hobbes.

Was macht Autorität legitim?

Hinter allen drei Denkern liegt die tiefere Frage, die die Politikwissenschaft bis heute beschäftigt: Was ist der Unterschied zwischen bloßer Macht und legitimer Autorität? Ein Räuber mit einer Waffe kann Sie dazu bringen, Ihre Brieftasche herauszugeben, aber wir sagen nicht, dass er ein Recht auf Ihr Geld hat. Ein vom Staat gestützter Steuereintreiber nimmt Ihnen ebenfalls Ihr Geld, und die meisten Menschen akzeptieren, dass dies in gewissem Sinne rechtmäßig ist. Was begründet den Unterschied?

Die Antwort der Tradition des Gesellschaftsvertrags lautet Zustimmung, wie indirekt auch immer. Autorität ist legitim, wenn sie den Menschen gegenüber gerechtfertigt werden kann, die unter ihr leben, wenn ihr im Prinzip von freien und vernünftigen Personen zugestimmt werden könnte. Deshalb bleibt die Tradition so mächtig: Sie begründet das Recht zu herrschen nicht in Abstammung, Eroberung oder göttlicher Berufung, sondern in der Idee, dass die Regierung für die Regierten existiert und ihnen gegenüber rechenschaftspflichtig ist. Hobbes nutzte diese Logik, um einen nahezu absoluten Souverän zu rechtfertigen, Locke, um eine begrenzte und widerrufliche Regierung zu rechtfertigen, und Rousseau, um eine radikale Selbstherrschaft des Volkes zu rechtfertigen, aber alle drei waren sich einig, dass Legitimität begründet werden muss und nicht einfach vorausgesetzt werden darf.

Der Rahmen hat reale Grenzen, und Denker seither haben hart auf sie gedrängt. Niemand hat den Vertrag buchstäblich unterzeichnet, sodass der Begriff der "stillschweigenden Zustimmung" viel stille Arbeit leistet. Die klassischen Fassungen wurden von besitzenden europäischen Männern und größtenteils über sie geschrieben, und spätere Philosophen haben spitz gefragt, ob solche Verträge fair Frauen, Arme oder kolonisierte Völker einbeziehen, die nie echte Vertragspartner waren. Das sind keine Fußnoten; es sind lebendige Debatten, die die Tradition umgeformt haben. Doch die zentrale Einsicht überdauert: Eine Regierung, die den Menschen, die sie beherrscht, nicht gerechtfertigt werden kann, hat ein Legitimitätsproblem, und dieser Maßstab prägt noch immer, wie wir Regime auf der ganzen Welt beurteilen.

Die wichtigsten Erkenntnisse

Der Gesellschaftsvertrag wird am besten nicht als historisches Ereignis verstanden, sondern als eine Möglichkeit, politische Autorität zu prüfen, indem man fragt, wozu freie Menschen vernünftigerweise zustimmen könnten. Ausgehend vom selben Gedankenexperiment, dem Naturzustand, kam Hobbes zu dem Schluss, dass die Furcht vor dem Chaos einen allmächtigen Souverän rechtfertigt, Locke, dass der Wunsch, natürliche Rechte zu schützen, eine begrenzte, treuhänderisch gehaltene Regierung rechtfertigt, und Rousseau, dass echte Freiheit erfordert, dass die Bürger sich durch den Gemeinwillen selbst regieren. Ihre Meinungsverschiedenheiten lassen sich auf ihre unterschiedlichen Auffassungen von der menschlichen Natur und die turbulenten Zeiten zurückführen, die sie durchlebten, vom englischen Bürgerkrieg über die Glorreiche Revolution bis zum Vorabend der Französischen Revolution. Gemeinsam verlagerten sie die Grundlage legitimer Macht weg vom göttlichen Recht und der Tradition hin zur Zustimmung und zum Gemeinwohl, eine Idee, die in der amerikanischen Unabhängigkeitserklärung und in der grundlegenden demokratischen Intuition sichtbar ist, dass die Regierung für die Regierten existiert. Wenn Sie das nächste Mal ohne einen zweiten Gedanken an einer roten Ampel halten, leben Sie inmitten ihrer Antwort auf eine sehr alte Frage: warum wir Autorität überhaupt akzeptieren.