Die verborgenen Regeln des Schenkens

Stellen Sie sich vor, Sie werden zu einem Abendessen eingeladen und kommen mit leeren Händen an. Niemand schimpft mit Ihnen. Niemand erwähnt es. Und doch liegt etwas Leises und Unbehagliches in der Luft, eine kleine soziale Schuld, die jeder spürt, aber niemand benennt. Stellen Sie sich nun das Gegenteil vor: Eine Freundin überreicht Ihnen aus heiterem Himmel ein üppiges, wahnsinnig teures Geschenk, weit über alles hinaus, was Sie je erwidern könnten. Sie lächeln und sagen danke, doch auch durch Sie zuckt ein Anflug von Unbehagen. Warum fühlt sich ein "kostenloses" Geschenk so oft wie eine Last an und nicht wie eine Befreiung?

Vor fast einem Jahrhundert machte sich ein französischer Anthropologe namens Marcel Mauss daran, genau diese Frage zu beantworten. In seinem Essay von 1925, ins Deutsche meist als Die Gabe übersetzt, argumentierte er, dass die heitere Vorstellung eines frei und ohne Hintergedanken überreichten Geschenks eine Art Illusion sei. Unter der warmen Oberfläche der Großzügigkeit liegt ein dichtes Geflecht von Regeln: Regeln darüber, wer geben muss, wer annehmen muss und wer zurückgeben muss. Diese Regeln zu verstehen, so legte Mauss nahe, sei einer der Schlüssel zum Verständnis der menschlichen Gesellschaft selbst.

Ein Franzose, ein Essay und eine große Idee

Marcel Mauss war der Neffe und Schüler von Émile Durkheim, einer der Gründerfiguren der Soziologie, und er arbeitete im frühen zwanzigsten Jahrhundert, als die Anthropologie ihr Instrumentarium noch zusammenstellte. Anstatt selbst um die Welt zu reisen, war Mauss ein Synthetiker. Er las die Feldberichte anderer, verglich Darstellungen aus Polynesien, aus dem pazifischen Nordwesten Nordamerikas, aus dem antiken Rom und Indien, und suchte nach einem Muster, das sich durch sie alle zog.

Das Muster, das er fand, war dieses: In Gesellschaft um Gesellschaft wurden Geschenke nicht als beiläufige Freundlichkeiten getauscht, sondern als ernste, beinahe zeremonielle Handlungen. Sie kamen mit Verpflichtungen im Gepäck, die so stark waren, dass das Ablehnen eines Geschenks oder das Versäumnis, es zu erwidern, den Verlust von Status, die Schande der eigenen Familie oder sogar das Risiko eines Konflikts bedeuten konnte. Mauss nannte eine solche Ordnung ein System der "totalen Leistungen", denn bei den Tauschvorgängen ging es nie nur um Objekte. Sie trugen Ehre, Religion, Verwandtschaft, Recht und Wirtschaft zugleich in sich. Ein einzelnes Geschenk konnte gleichzeitig ein Friedensvertrag, eine Heiratsabsprache und ein Ausweis von Reichtum sein.

Die drei Verpflichtungen, die uns binden

Im Zentrum von Mauss' Argumentation steht eine trügerisch einfache dreifache Regel, die er fast überall am Werk sah, wohin er auch blickte. Es gibt, so seine These, drei Verpflichtungen, die in den Geschenktausch eingewoben sind, und zusammen bilden sie die Mechanik, die Beziehungen in Bewegung hält.

Die Verpflichtung zu geben: Um eine Stellung in der Gesellschaft einzunehmen, muss man geben. Ein Häuptling, der seinen Reichtum hortet und ihn niemals verteilt, verliert an Ansehen; Großzügigkeit ist der sichtbare Beweis von Status und Wohlwollen. Geben ist die Art, wie man verkündet, dass eine Beziehung besteht und dass man sie aufrechterhalten möchte.

Die Verpflichtung anzunehmen: Man kann ein Geschenk nicht ohne Weiteres ablehnen. Eines auszuschlagen heißt, die angebotene Beziehung zurückzuweisen, und in vielen der Gesellschaften, die Mauss untersuchte, kam diese Ablehnung beinahe einer Kriegserklärung gleich. Das Annehmen hingegen signalisiert, dass man bereit ist, an den Geber gebunden zu bleiben.

Die Verpflichtung zu erwidern: Hat man einmal empfangen, ist man im Schuld. Das Geschenk muss beantwortet werden, gewöhnlich später und oft mit etwas von gleichem oder größerem Wert. Diese Verzögerung ist von enormer Bedeutung. Würde man sofort und genau zurückzahlen, betriebe man bloß Tauschhandel, und die Beziehung wäre abgeschlossen. Indem man wartet und dann zurückgibt, hält man den Kreislauf, und damit die Bindung, am Leben.

Der Geist im Geschenk

Das berühmteste und am meisten umstrittene Stück von Mauss' Essay ist sein Versuch zu erklären, warum sich Menschen gezwungen fühlen, etwas zurückzugeben. Er stützte sich auf Berichte über die Maori in Neuseeland, die von etwas sprachen, das sie hau nannten, oft übersetzt als der "Geist" des Geschenks. Der von Mauss überlieferten Vorstellung zufolge trägt ein Geschenk einen Teil des Gebers in sich. Das Gegebene ist nicht vollständig von der Person getrennt, die es gab, und so sehnt es sich gewissermaßen danach, nach Hause zurückzukehren. Ein Geschenk für immer zu behalten, ohne es zu erwidern, heißt, ein Stück eines anderen Menschen gefangen zu halten, und dieses Ungleichgewicht wird als gefährlich empfunden.

Hier ist Vorsicht geboten. Spätere Anthropologen haben heftig darüber gestritten, ob Mauss das Maori-Konzept richtig deutete, und das hau ist zu einer der am gründlichsten zerpflückten Ideen des Fachs geworden. Gelehrte streiten noch immer darüber, was seine Quellen genau meinten und ob seine Lesart das Original bis zur Unkenntlichkeit überdehnte. Was, unabhängig von diesem Streit, Bestand hat, ist die zugrunde liegende Intuition: dass Geschenke auf eine Weise persönlich wirken, wie Waren es nicht tun, dass etwas vom Geber dem anzuhaften scheint, was er gibt, und dass diese nachklingende Gegenwart Teil dessen ist, was die Erwiderung notwendig erscheinen lässt und nicht bloß freiwillig.

Wenn Schenken zum Kampf wird

Um zu zeigen, wie intensiv die Logik des Schenkens werden kann, wandte sich Mauss dem Potlatch zu, einem zeremoniellen Fest, das von indigenen Völkern der pazifischen Nordwestküste praktiziert wurde, darunter die Kwakwaka'wakw und die Haida. Bei einem Potlatch verschenkte oder verteilte ein Gastgeber überwältigende Mengen an Gütern, Decken, geschnitzte Kupferplatten, Nahrung, manchmal über Jahre angehäuft, um Rang und Ehre geltend zu machen. Die Verschwendung war der Sinn der Sache. Großzügigkeit war hier eine Form von Macht.

In ihren extremsten Ausprägungen konnte sich der Wettstreit bis zur vorsätzlichen Zerstörung wertvollen Besitzes steigern: Ein Rivale mochte Güter verbrennen oder zeremonielle Kupferplatten zerbrechen, gerade um zu beweisen, dass er reich genug war, um sich nicht darum zu scheren. Mauss erblickte darin eine Art "agonistisches" Schenken, bei dem der Tausch in Rivalität und sogar in mit anderen Mitteln geführte Kriegsführung übergeht. Es ging weniger um das Objekt als um das Ansehen, das es verlieh. Bemerkenswerterweise verboten Kolonialregierungen in Kanada und den Vereinigten Staaten den Potlatch über Jahrzehnte hinweg, zum Teil deshalb, weil sie seine Logik nicht in ihre eigenen Vorstellungen von Eigentum und rationalem ökonomischem Verhalten einfügen konnten. Das Verbot, das inzwischen aufgehoben ist, erinnert selbst daran, wie verstörend die Regeln der Gabe auf eine Gesellschaft wirken können, die auf dem Marktplatz aufgebaut ist.

Der Kula-Ring: Halsketten, die nie aufhören, sich zu bewegen

Ein zweites klassisches Beispiel stammt nicht unmittelbar von Mauss, sondern von seinem Zeitgenossen Bronisław Malinowski, auf dessen Feldforschung auf den Trobriand-Inseln vor der Küste Neuguineas sich Mauss stützte. Malinowski beschrieb den Kula, ein kunstvolles Tauschsystem, das einen weiten Ring von Inseln umspannte. Zweierlei Wertgegenstände kreisten darin: rote Muschelketten, die in eine Richtung wanderten, und weiße Muschelarmbänder, die in die andere wanderten.

Das Bemerkenswerte an Kula-Wertgegenständen ist, dass niemand sie lange behält. Man empfängt eine kostbare Halskette, hält sie eine Weile, gewinnt durch ihren Besitz an Ansehen und reicht sie dann an einen Partner auf einer benachbarten Insel weiter, der sie schließlich erneut weitergibt. Die Objekte selbst sind nicht besonders nützlich. Ihr ganzer Wert liegt in ihrer Bewegung und ihrer Geschichte, in den berühmten Besitzern, durch deren Hände sie gegangen sind. Der Kula verband Gemeinschaften, die über Hunderte von Meilen offenen Ozeans verstreut waren, und erhielt Bündnisse, Vertrauen und sicheres Geleit für den gewöhnlichen Handel, der nebenher stattfand. Es ist eine der klarsten Veranschaulichungen von Mauss' Kerngedanken: dass die Funktion des Geschenks nicht darin besteht, Güter zu übertragen, sondern Menschen zusammenzuweben.

Warum Mauss noch immer an Ihrem Küchentisch zählt

Es wäre leicht, all das unter "exotische Bräuche ferner Länder" abzulegen, doch Mauss' tiefere Behauptung lautete, dass dieselbe Logik leise auch durch unser eigenes Leben verläuft. Denken Sie an die unausgesprochene Regel, dass man eine Flasche Wein zu einem Abendessen mitbringen, Einladungen, die man annimmt, erwidern oder eine Runde an der Bar ausgeben sollte, wenn jemand eine für einen ausgegeben hat. Bedenken Sie, wie eigenartig es sich anfühlt, ein Geschenk zu erhalten, das weit teurer ist als alles, was man selbst gegeben hat, oder eine Freundlichkeit nicht erwidern zu können. Das sind keine Eigenheiten der Etikette; es sind die drei Verpflichtungen am Werk, nur in modernem Gewand.

Mauss bot sogar eine sanfte Kritik an, die auf seine eigene Gesellschaft zielte. Er sorgte sich, dass eine Welt, die rein um unpersönliche Markttransaktionen herum organisiert ist, in der alles einen Preis hat und nichts den Geist des Gebers trägt, etwas Lebenswichtiges verliert: die dichten, wechselseitigen Bindungen, die der Geschenktausch aufbaut. In den älteren Systemen sah er eine mögliche Lehre, eine Erinnerung daran, dass es in Wirtschaften im Grunde immer um Beziehungen zwischen Menschen geht. Seine Ideen beeinflussten in der Folge Denker quer durch Anthropologie, Soziologie und Wirtschaftswissenschaft, und die Redewendung "es gibt kein kostenloses Geschenk" verdankt ihm einen Großteil ihrer Verbreitung.

Die wichtigsten Erkenntnisse

Marcel Mauss' Die Gabe argumentiert, dass kein Geschenk je wirklich umsonst ist, denn jedes Geschenk setzt eine Kette von Verpflichtungen in Gang: zu geben, anzunehmen und zu erwidern. Anhand von Beispielen, vom wettstreitenden Potlatch des pazifischen Nordwestens bis zu den kreisenden Halsketten des Trobriand-Kula-Rings, zeigte er, dass es beim Tausch selten nur um Objekte geht; es geht um Ehre, Status, Bündnis und Zugehörigkeit. Sein Begriff vom nachklingenden "Geist" des Geschenks, inspiriert vom Maori-hau, bleibt unter Gelehrten ernsthaft umstritten, doch die größere Lehre hat sich als beständig erwiesen: Der Akt des Schenkens ist eines der ältesten Werkzeuge, das Menschen besitzen, um sich aneinander zu binden. Wenn sich das nächste Mal ein Geschenk in Ihren Händen schwerer anfühlt als sein Preis, dann bilden Sie sich das nicht ein. Sie spüren, über fast hundert Jahre und sehr viele Kulturen hinweg, die verborgenen Regeln der Gabe.