Die Geschichten, die Kulturen erzählen: Der Mythos und die Erschaffung der Welt

Sieben Jahre lang, von 1964 bis 1971, saß Claude Lévi-Strauss in einem Büro am Collège de France in Paris und arbeitete sich durch annähernd achthundert Geschichten. Sie stammten von den Bororo und den Gê und Dutzenden benachbarter Völker in ganz Südamerika, Erzählungen über Jaguare und Honig und Frauen, die Sterne heirateten. Aus diesem enormen und scheinbar chaotischen Materialbestand schuf er vier dichte Bände mit dem Titel Mythologica, und die Behauptung in ihrem Zentrum war verblüffend: Diese Geschichten waren keine Unterhaltung, kein kindischer Irrtum, kein Restbestand eines vorwissenschaftlichen Geistes. Sie waren, so argumentierte er, ein Denksystem, eine Art und Weise, wie ganze Kulturen die tiefsten Widersprüche durchdachten, auf denen ihre Welt ruhte.

Diese Behauptung läuft der Art zuwider, wie die meisten von uns das Wort gebrauchen. Im alltäglichen Sprachgebrauch ist es eine höfliche Umschreibung dafür, dass etwas falsch ist, wenn man es einen Mythos nennt, einen ‚verbreiteten Mythos‘, mit dem aufzuräumen ist. Die Anthropologie meint etwas fast völlig anderes, und sich über diesen Unterschied klar zu werden, ist der erste Schritt, um zu verstehen, warum die Geschichten, die Kulturen über den Ursprung der Welt erzählen, ernsthafte Gelehrte seit mehr als einem Jahrhundert beschäftigt haben. Was also tut ein Mythos, wenn er nicht die Fakten verfehlt?

Die alltägliche Bedeutung des Wortes beiseitelegen

Bevor wir einen der beiden großen Mythentheoretiker sorgfältig lesen können, muss die landläufige Bedeutung verschwinden. In der Anthropologie ist ein Mythos eine begründende Erzählung über die kosmische und soziale Ordnung: eine Geschichte, die einer Gemeinschaft erzählt, wie die Welt so geworden ist, wie sie ist, warum die Dinge so angeordnet sind, wie sie es sind, und wo die Menschen selbst in diese Anordnung hineingehören. Ob die Geschichte buchstäblich wahr ist, ist eine andere Frage, und für den Anthropologen ist sie gewöhnlich nicht die interessante.

Das ist keine Art, sich über den Glauben auszuschweigen. Es ist ein methodischer Schritt. Wenn man sich einer Schöpfungsgeschichte nähert und nur fragt, ob sie wirklich geschehen ist, lernt man fast nichts über die Menschen, die sie erzählen, denn die Antwort ist zugleich offensichtlich und nebensächlich. Fragt man stattdessen, welche Arbeit die Geschichte leistet, was sie erklärt und was sie rechtfertigt, so wird dieselbe Geschichte zu einem Fenster auf die Art und Weise, wie eine ganze Gesellschaft ihr Wirklichkeitsempfinden ordnet. Der Mythos in diesem Sinne steht einer Verfassung oder einem Gründungsdokument näher als einer falschen Behauptung über Chemie. Das Wort bezeichnet eine Kategorie der Funktion, kein Urteil über Richtigkeit.

Vier Gestalten, die immer wiederkehren

Eines der ersten Dinge, die der vergleichenden Forschung auffielen, ist, dass quer durch Gesellschaften ohne Kontakt und ohne gemeinsame Sprache eine kleine Zahl von Erzählgestalten immer wieder auftaucht. Anthropologen benennen herkömmlich vier. Ursprungsmythen erklären, wie ein bestimmtes Merkmal der Welt entstanden ist, warum der Bär keinen Schwanz hat, warum dieser Fluss dort, wo er es tut, eine Biegung macht, warum dieser Clan jenes Stück Land besitzt. Schöpfungsmythen, manchmal Kosmogonien genannt, reichen weiter zurück und erklären die Welt selbst, die Trennung von Erde und Himmel, die erste Ordnung des Gestaltlosen. Heldenreisen folgen einer Gestalt, die die gewöhnliche Welt verlässt, Prüfungen durchläuft und verwandelt zurückkehrt, oft mit einer Gabe für die Gemeinschaft. Und Apokalypsen lassen die ganze Maschinerie rückwärts laufen und erzählen, wie die gegenwärtige Ordnung enden wird und was, wenn überhaupt, danach kommt.

Es lohnt sich, ehrlich über den Status dieser Liste zu sein. Sie ist eher ein didaktisches Gerüst als eine strenge Taxonomie, eine bequeme Art, ein riesiges und ungebärdiges Archiv zu sortieren, und nicht eine Reihe natürlicher Arten mit festen Grenzen. Viele wirkliche Mythen sind mehrere davon zugleich, und viele entziehen sich den Kategorien ganz und gar. Dennoch verdient die Typologie ihren Lohn, denn sie erlaubt uns, Geschichten aus Polynesien, der Arktis und dem Mittelmeerraum nebeneinanderzulegen und zu sehen, was sie teilen. Dieser vergleichende Antrieb ist der Motor des ganzen Faches.

Malinowski: Der Mythos als rechtliche Urkunde

Die erste der beiden überragenden Deutungen kam von Bronisław Malinowski, dem in Polen geborenen Anthropologen, dessen Feldforschung auf den Trobriand-Inseln seinen Ruf begründet hatte. 1926 veröffentlichte er ein kurzes, eindringliches Buch, Myth in Primitive Psychology, das darlegte, was als die Chartertheorie des Mythos bekannt wurde. Malinowski beharrte darauf, dass der Mythos für die Menschen, die tatsächlich mit diesen Geschichten lebten, überhaupt kein müßiges Geschichtenerzählen war. Er war, in seiner Formulierung, eine Art rechtlich-politisches Dokument in Erzählform.

Am besten lässt sich der Punkt an einem konkreten Fall sehen. Wenn ein Trobriand-Clan das Recht besitzt, einen bestimmten Abschnitt der Lagune zu befischen oder einen bestimmten Gartenzauber auszuführen, dann gibt es irgendwo im kulturellen Repertoire eine Geschichte, die erklärt, wie die Gründungsahnen an jener Stelle hervortraten und jenes Recht verliehen bekamen. Der Mythos ist keine Verzierung, die über die Institution gelegt wird; er ist die Besitzurkunde der Institution. Er rechtfertigt die heutigen Verhältnisse (wer was besitzt, wer was tun darf, wer über wem rangiert), indem er sie in Ereignissen am Anfang aller Dinge verankert. Nach dieser Lesart zu fragen, ob der Mythos wahr ist, ist ungefähr so nützlich, wie zu fragen, ob eine Eigentumsurkunde wahr ist. Seine Aufgabe ist nicht, den Kosmos zutreffend zu beschreiben, sondern das gegenwärtige soziale Leben unausweichlich und befugt erscheinen zu lassen, verwurzelt in einer Gründungsvergangenheit, die niemand abändern kann.

Lévi-Strauss: Der Mythos als Maschine zum Denken

Lévi-Strauss, der sich in jenen vier Bänden durch seine achthundert amerindianischen Erzählungen arbeitete, brachte eine Lesart vor, die so verschieden war, dass die beiden Männer ganz andere Gegenstände zu erörtern scheinen können. Für Lévi-Strauss war der Oberflächeninhalt eines einzelnen Mythos (die bestimmten Tiere, die spezifische Handlung, das lokale Kolorit) weit weniger wichtig als die zugrunde liegende logische Struktur, die viele Mythen teilten. Der Mythos ist in dieser Sicht ein kulturübergreifender Apparat zum Denken, und worüber er nachdenkt, ist der Widerspruch.

Menschliche Kulturen, so argumentierte er, sehen sich überall mit Gegensätzen konfrontiert, die sich der Auflösung widersetzen: Natur und Kultur, roh und gekocht, Leben und Tod, das Menschliche und das Tierische, Himmel und Erde. Diese binären Gegensätze lassen sich nicht durch Logik aus der Welt schaffen, weil sie echte Spannungen in der menschlichen Lage widerspiegeln. Was der Mythos tut, ist, unablässig an ihnen zu arbeiten, Variante um Variante hervorzubringen, die zwischen den Polen vermittelt, indem er vermittelnde Gestalten einführt (einen Trickster, der zugleich Mensch und Tier ist, eine Speise, die zugleich roh und gekocht ist), die einen Gegensatz mildern, den der Geist anders nicht ertragen kann. Eine einzelne Geschichte mag willkürlich aussehen. Stelle Hunderte von ihnen nebeneinander, und, so behauptete Lévi-Strauss, man kann sehen, wie dieselben strukturellen Probleme immer wieder gewendet werden. Die Bedeutung liegt nicht in einer einzelnen Erzählung, sondern im Muster über den ganzen Bestand hinweg.

Zwei Rahmen, ein Materialbestand

Hier ist der Punkt, den Anfänger am häufigsten übersehen. Malinowski und Lévi-Strauss lasen ähnliches Material, häufig genau dieselbe ethnographische Literatur, und sie gelangten zu völlig verschiedenen Schlussfolgerungen. Es ist verlockend, dies als einen Streit mit einem Sieger zu behandeln, doch erhellender ist es zu sehen, dass sie verschiedene Fragen stellten. Malinowski fragte, was der Mythos im sozialen Leben tut, und antwortete, dass er Institutionen legitimiert. Lévi-Strauss fragte, was der Mythos über die Struktur des menschlichen Denkens enthüllt, und antwortete, dass er Gegensätze vermittelt. Eine Geschichte kann durchaus beides zugleich tun, als Charter eines Clans dienen und zugleich an der Grenze zwischen Natur und Kultur arbeiten.

Deshalb bleiben beide Rahmen in aktiver Verwendung, statt dass einer ausgemustert worden wäre. Die Charter-Lesart ist unentbehrlich, wenn man verstehen will, wie der Mythos politisch funktioniert, wie er Autorität, Land und rituelle Vorrechte stützt. Die strukturelle Lesart ist unentbehrlich, wenn man den Mythos als Kognition verstehen will, als Aufzeichnung dessen, wie eine Kultur ihre Welt zergliedert. Sie sind einander ergänzende Linsen, und der reife Schritt besteht darin, zu wissen, welche eine gegebene Frage verlangt.

Die Texte selbst lesen

Die Theorie kommt ohne die Geschichten nur so weit, und drei indigene Schöpfungstraditionen, jede von Anthropologen in genauer Einzelheit dokumentiert, zeigen, was das Wort Kosmologie bedeutet, sobald man es in Aktion beobachtet. In der irokesischen Erzählung von der Himmelsfrau fällt eine schwangere Frau aus einer Welt darüber durch ein Loch im Himmel und wird von Wasservögeln aufgefangen; eine Schildkröte bietet ihren Rücken an, Tiere tauchen nach Schlamm, um ihn darauf zu verteilen, und die Erde wächst auf dem Panzer der Schildkröte ins Dasein. In der Hopi-Tradition steigen die Menschen durch eine Folge früherer Welten nach oben empor, klettern in die gegenwärtige hinein und tragen die Lehren und Fehlschläge der früheren Welten mit sich. Und im Traum der australischen Aborigines, dem Dreaming, ziehen Ahnenwesen über ein gestaltloses Land, und ihre Wanderungen, Gesänge und Handlungen bringen Merkmale der Landschaft ins Dasein und hinterlassen eine heilige Geographie, die heutige Menschen weiterhin bewohnen und erneuern.

Eine Kosmologie ist genau dies: keine Lehre, die rezitiert wird, sondern ein Bild davon, wie die Welt strukturiert ist, die Art von Ding, die in der alltäglichen Praxis sichtbar ist. Dieselbe vergleichende Methode trägt Früchte, wenn Texte aus fernen schriftkundigen Traditionen zusammengestellt werden. Der Anfang der Genesis, in dem eine einzige Gottheit eine geordnete Welt aus einem gestaltlosen Nichts hervorspricht, das babylonische Enūma eliš, in dem die Welt aus dem Leib einer besiegten urzeitlichen Göttin gestaltet wird, und Hesiods Theogonie, in der sich der Kosmos durch aufeinanderfolgende Göttergenerationen entfaltet, sind drei der meistuntersuchten Kosmogonien der westlichen Überlieferung. Jede beantwortet dieselbe Frage in einer anderen Sprache, und sie gegeneinander zu lesen offenbart, wie viel von einer Weltsicht durch die Gestalt ihrer Ursprungsgeschichte getragen wird.

Helden, heilige Zeit und eine notwendige Vorsicht

Zwei weitere Gestalten runden die Standardkarte ab, und beide kommen mit Vorbehalten, die die Anthropologie ernst nimmt. Joseph Campbells The Hero with a Thousand Faces, 1949 veröffentlicht, schlug vor, dass Heldenmythen in aller Welt einem zugrunde liegenden Muster folgen, dem Monomythos, in dem der Held aufbricht, durch Bewährungsproben eingeweiht wird und verwandelt zurückkehrt. Sein kultureller Einfluss ist enorm gewesen und reicht tief in Film und populäres Erzählen hinein. Die Anthropologie setzt sich jedoch vorsichtig mit ihm auseinander, denn der Monomythos gilt weithin als eurozentrisch und ahistorisch in seinen konkreten Behauptungen, da er wahrhaft verschiedene Traditionen plättet, um sie einer Schablone anzupassen, die größtenteils aus einem schmalen Ausschnitt von Quellen gezogen ist. Das Muster ist wirklich genug, um nützlich zu sein, und locker genug, um in die Irre zu führen, und der ernsthafte Vergleich behandelt es als Hypothese, nicht als Gesetz.

Mircea Eliade bietet eine dauerhaftere Idee. In Das Heilige und das Profane, 1957 auf Französisch und 1959 auf Englisch erschienen, argumentierte er, dass das Ritual die ursprüngliche Schöpfung nachvollzieht und den Gläubigen in die heilige Zeit der Kosmogonie zurückführt, sodass ein Fest oder Ritus nicht bloß ein Gedenken ist, sondern eine Weise, aus der gewöhnlichen, profanen Zeit herauszutreten und in den Gründungsaugenblick zurückzukehren, als die Welt erschaffen wurde. Vieles an Eliades größerem System ist kritisiert worden, doch gerade diese Einsicht ist haften geblieben, weil sie so sauber erklärt, warum Schöpfungsgeschichten so oft diejenigen sind, die in den am stärksten aufgeladenen rituellen Augenblicken rezitiert werden. Sie schärft auch eine letzte Unterscheidung, die mitzunehmen sich lohnt. Die Kosmologie, das Bild davon, wie die Welt strukturiert ist, ist nicht dasselbe wie die Theologie, die lehrmäßige Ausformulierung des Glaubens. Der Anthropologie liegt mehr an der Kosmologie, denn die Kosmologie ist das, womit Menschen beobachtbar in ihren Praktiken, ihren Landansprüchen und ihren Riten arbeiten, was immer sie als förmliche Lehre aussprechen mögen oder nicht.

Die wichtigsten Erkenntnisse

In der Anthropologie ist der Mythos kein Synonym für Unwahrheit, sondern eine begründende Erzählung über die kosmische und soziale Ordnung: die Form, in der Kulturen kosmogonische Fragen beantworten und ihre gegenwärtigen Verhältnisse in einer Gründungsvergangenheit verankern, wobei die Frage der buchstäblichen Wahrheit bewusst beiseitegelegt wird. Zwei dauerhafte Rahmen lesen dieses Material aus entgegengesetzten Richtungen, Malinowskis Chartertheorie, die den Mythos als rechtlich-politisches Dokument behandelt, das gegenwärtige Institutionen legitimiert, und Lévi-Strauss’ strukturelle Lesart, aufgebaut aus rund achthundert amerindianischen Erzählungen, die den Mythos als kulturübergreifendes System zur Vermittlung binärer Gegensätze wie Natur und Kultur oder roh und gekocht behandelt, und die beiden ergänzen einander, statt zu rivalisieren, weil sie verschiedene Fragen beantworten. Die vier kanonischen Gestalten (Ursprung, Schöpfung, Heldenreise, Apokalypse) ordnen ein riesiges vergleichendes Archiv, ohne eine strenge Taxonomie zu sein, und Texte so verschieden wie die irokesische Himmelsfrau, die Hopi-Emergenz, das Dreaming der Aborigines, die Genesis, das Enūma eliš und Hesiods Theogonie zeigen die Kosmologie als gelebtes Bild davon, wie die Welt strukturiert ist. Joseph Campbells Monomythos wird nur mit dem Vorbehalt zitiert, dass er weithin als eurozentrisch und ahistorisch beurteilt wird, während Mircea Eliades Behauptung, das Ritual führe die Gläubigen in die heilige Zeit der Schöpfung zurück, sein breiteres System überdauert hat und so die Kosmologie, und nicht die förmliche Theologie, als das zurücklässt, womit die Anthropologie die Menschen tatsächlich arbeiten sieht.