Rawls' Schleier des Nichtwissens: Wie man eine gerechte Gesellschaft entwirft

Stellen Sie sich vor, Ihnen wäre eine außergewöhnliche Aufgabe übertragen worden: die Regeln für eine ganze Gesellschaft von Grund auf zu entwerfen. Sie entscheiden, wie Reichtum verteilt wird, wer eine Ausbildung erhält, wie Macht verteilt ist, welche Rechte den Menschen zustehen. Es gibt nur einen Haken. Wenn die Gesellschaft schließlich existiert und Sie in sie eintreten, haben Sie keine Ahnung, wer Sie sein werden. Sie könnten reich oder arm geboren werden, gesund oder krank, in eine mächtige Familie oder eine an den Rand gedrängte, mit seltenen Begabungen ausgestattet oder ganz ohne jene Talente, die die Gesellschaft zufällig belohnt. Sie kennen nicht einmal Ihre eigene Herkunft, Ihr Geschlecht, Ihre Religion oder die Epoche, in der Sie leben werden. Hinter diesem Vorhang des Nichtwissens: Welche Regeln würden Sie wählen?

Dies ist das zentrale Bild einer der einflussreichsten Ideen der modernen politischen Philosophie. Der amerikanische Philosoph John Rawls (1921-2002) führte es in seinem 1971 erschienenen Buch Eine Theorie der Gerechtigkeit ein, einem Werk, das die politische Philosophie in der englischsprachigen Welt fast im Alleingang wiederbelebte. Rawls' Schachzug war täuschend einfach und stellte dennoch das Denken einer ganzen Generation über Fairness auf neue Grundlagen. Streifen Sie alles ab, was Sie über Ihre eigenen Vorteile wissen, so argumentierte er, und die Prinzipien, die Sie vernünftigerweise wählen würden, sind genau jene Prinzipien, denen eine gerechte Gesellschaft folgen sollte.

Der Urzustand: Wählen hinter dem Vorhang

Rawls forderte uns auf, uns ein hypothetisches Szenario vorzustellen, das er den Urzustand nannte. Es handelt sich nicht um ein historisches Ereignis oder eine reale Versammlung; es ist ein Hilfsmittel des Denkens. Im Urzustand kommen freie und vernünftige Menschen zusammen, um sich auf die grundlegenden Spielregeln zu einigen, die ihre Gesellschaft bestimmen werden. Sie wählen die fundamentale Struktur: die Verfassung, die Wirtschaft, die Verteilung von Rechten und Pflichten.

Der Kniff besteht darin, dass sie diese Wahl hinter etwas treffen, das Rawls den Schleier des Nichtwissens nannte. Hinter dem Schleier kennen die beratenden Menschen allgemeine Tatsachen über die menschliche Psychologie, die Wirtschaft und das gesellschaftliche Leben, doch sie kennen keinerlei konkrete Tatsachen über sich selbst. Sie kennen weder ihre soziale Klasse noch ihre natürlichen Begabungen, weder ihre Vorstellung vom guten Leben noch auch nur, welcher Generation sie angehören. Sie sind gewissermaßen gegenüber ihrer eigenen Identität blind gemacht.

Warum das Experiment auf diese Weise anlegen? Weil Rawls überzeugt war, dass die meiste Ungerechtigkeit in der Welt daraus entspringt, dass Menschen jene Verhältnisse verteidigen, die ihnen zufällig nützen. Die Wohlhabenden neigen dazu, niedrige Steuern zu befürworten; die Mächtigen befürworten Regeln, die Macht schützen. Der Schleier des Nichtwissens ist ein Werkzeug, um dieses Eigeninteresse herauszufiltern. Wenn Sie nicht wissen, ob Sie ganz oben oder ganz unten landen werden, können Sie die Regeln nicht zu Ihren eigenen Gunsten manipulieren. Sie sind gezwungen, das System aus jeder denkbaren Position zugleich zu betrachten, was nichts anderes heißt, als dass Sie gezwungen sind, fair zu sein.

Gerechtigkeit als Fairness: Rawls' große Idee

Die Formel, mit der Rawls sein gesamtes Vorhaben zusammenfasste, lautete Gerechtigkeit als Fairness. Damit meinte er nicht, dass Gerechtigkeit und Fairness zwei Wörter für ein und dieselbe Sache seien. Er meinte, dass die Prinzipien der Gerechtigkeit jene sind, denen man unter Bedingungen zustimmen würde, die selbst fair sind. Wenn der Ausgangspunkt der Übereinkunft unparteiisch ist, sodass niemand private Vorteile nutzen kann, um das Ergebnis zu verzerren, dann verdient alles, worauf sich die Beratenden einigen, den Namen gerecht.

Dies war eine direkte Herausforderung an eine konkurrierende Denkweise, die lange Zeit vorherrschend gewesen war: den Utilitarismus. Der klassische Utilitarismus, verbunden mit Denkern wie Jeremy Bentham und John Stuart Mill, besagt, dass die richtige Handlung oder Politik diejenige ist, die das Gesamtmaß an Glück oder Wohlergehen in der Gesellschaft maximiert. Man addiert das Wohl aller und wählt die Option mit der größten Summe.

Rawls hielt dies für gefährlich. Das Problem an der Maximierung der Gesamtsumme, so argumentierte er, ist, dass sie es rechtfertigen kann, einige Menschen für das größere Ganze zu opfern. Wenn die Versklavung einer kleinen Minderheit auf irgendeine Weise die Gesamtsumme der Zufriedenheit erhöhte, täte sich ein strikt utilitaristisches Kalkül schwer, sie aus Prinzip zu verbieten. Rawls bestand darauf, dass die Gerechtigkeit dies von vornherein ausschließt. Jede Person, schrieb er, besitzt eine in der Gerechtigkeit begründete Unverletzlichkeit, die selbst das Wohl der Gesellschaft als Ganzes nicht außer Kraft setzen kann. Hinter dem Schleier würde niemand darauf wetten, die geopferte Minderheit zu sein, also würde niemand einem System zustimmen, das ein solches Opfer erlaubt.

Die zwei Prinzipien der Gerechtigkeit

Was also würden vernünftige Menschen hinter dem Schleier genau wählen? Rawls argumentierte, sie würden sich auf zwei Prinzipien festlegen, die in einer strengen Rangordnung stehen.

Das erste Prinzip: gleiche Grundfreiheiten. Jede Person soll ein gleiches Recht auf das umfassendste System von Grundfreiheiten haben, das mit einem gleichen System für alle anderen vereinbar ist. Dies sind die vertrauten Freiheiten: Meinungs- und Gewissensfreiheit, Versammlungsfreiheit, das Recht zu wählen und Ämter zu bekleiden, der Schutz vor willkürlicher Verhaftung, das Recht auf persönliches Eigentum. Hinter dem Schleier würden Sie diese mit aller Entschiedenheit schützen, weil Sie nicht wissen, ob Sie der politischen Mehrheit angehören oder einer verletzlichen Minderheit, die auf sie angewiesen ist.

Das zweite Prinzip: der Umgang mit Ungleichheit. Dieses Prinzip hat zwei Teile. Der erste Teil verlangt faire Chancengleichheit, das heißt, dass Positionen und Ämter allen wirklich offenstehen müssen, sodass Menschen mit ähnlichem Talent und ähnlicher Motivation ähnliche Lebenschancen haben, unabhängig von der Klasse, in die sie hineingeboren wurden. Der zweite Teil ist das berühmte Differenzprinzip, auf das wir gleich zu sprechen kommen.

Entscheidend ist, dass Rawls diese in eine von ihm so genannte lexikalische Vorrangordnung brachte. Das erste Prinzip kommt vor dem zweiten, und innerhalb des zweiten kommt die faire Chancengleichheit vor dem Differenzprinzip. Sie können die Grundfreiheiten eines Menschen nicht gegen wirtschaftliche Gewinne eintauschen, gleichgültig, wie groß diese Gewinne sind. Eine Gesellschaft kann nach Rawls' Auffassung die Meinungsfreiheit nicht abschaffen, nur weil dies alle reicher machen würde. Freiheit ist um keinen Preis käuflich.

Das Differenzprinzip: Ungleichheit, die den Schlechtestgestellten nützt

Das am heftigsten diskutierte Stück von Rawls' Rahmenwerk ist das Differenzprinzip. Es besagt, dass soziale und wirtschaftliche Ungleichheiten nur dann zulässig sind, wenn sie zum größtmöglichen Vorteil der am wenigsten begünstigten Mitglieder der Gesellschaft wirken.

Beachten Sie, was es aussagt und was nicht. Es verlangt keine vollkommene Gleichheit von Einkommen und Vermögen. Rawls argumentierte nicht, dass alle exakt dasselbe verdienen müssten. Er ließ gelten, dass eine gewisse Ungleichheit nützlich sein kann: Eine höhere Entlohnung für schwierige oder knappe Arbeit kann beispielsweise Talente anziehen, Anstrengung anspornen und den gesamten Wohlstand auf eine Weise vergrößern, die letztlich alle hebt, auch jene ganz unten. Was das Differenzprinzip verbietet, ist eine Ungleichheit, die den Schlechtestgestellten nichts bringt oder die einzig dazu da ist, jene noch reicher zu machen, die ohnehin schon vorne liegen.

Stellen Sie sich zwei mögliche Wirtschaftsordnungen vor. In der ersten verdienen alle ungefähr dasselbe bescheidene Einkommen. In der zweiten herrscht echte Ungleichheit, doch das Arrangement, das sie hervorbringt (etwa eine höhere Entlohnung von Ärzten und Ingenieuren), erzeugt Innovation und Wachstum, das die Ärmsten spürbar besserstellt, als sie es in der gleichen Gesellschaft wären. Rawls' Prinzip würde die zweite vorziehen. Der Maßstab ist immer derselbe: Wie ergeht es der am wenigsten begünstigten Person? Ungleichheit ist genau in dem Maße gerechtfertigt, in dem sie die Lage derer ganz unten verbessert, und keinen Schritt darüber hinaus.

Hinter dem Schleier ist dies die vorsichtige Wette, die eine vernünftige Person eingeht. Da Sie nicht wissen, ob Sie in der Gosse oder im Penthouse landen, denken Sie über den schlimmsten Fall nach. Sie sorgen dafür, dass selbst die schlechteste Position in der Gesellschaft so gut ist, wie sie irgend sein kann, denn diese schlechteste Position könnte sich als die Ihre erweisen. Entscheidungstheoretiker nennen diese Art des Schlussfolgerns Maximin, kurz für die Maximierung des Minimums. Sie wählen das Arrangement, dessen schlimmstes Ergebnis das am wenigsten schlechte ist.

Warum es Bedeutung hatte und was Kritiker einwandten

Es ist kaum möglich, die Wirkung von Eine Theorie der Gerechtigkeit zu überschätzen. Zuvor behandelten viele Wissenschaftler die politische Philosophie als eine verblassende Disziplin, mehr mit der Analyse der Bedeutung von Wörtern befasst als mit der Frage, wie eine Gesellschaft eingerichtet sein sollte. Rawls rückte die inhaltlichen Fragen der Gerechtigkeit wieder ins Zentrum. Sein Buch hat sich hunderttausendfach verkauft, wurde in Dutzende Sprachen übersetzt und wird mehr als ein halbes Jahrhundert später noch immer in Universitätskursen rund um die Welt gelesen.

Doch das Rahmenwerk zog gewichtige Einwände auf sich, und sich mit ihnen auseinanderzusetzen, gehört zum Verständnis dazu. Die berühmteste Kritik kam von Rawls' Harvard-Kollegen Robert Nozick, der in Anarchie, Staat und Utopia (1974) argumentierte, Rawls konzentriere sich zu sehr auf Muster der Verteilung und zu wenig darauf, wie Besitz überhaupt zustande kommt. Für Nozick hat der Staat, wenn Sie Ihren Reichtum durch freiwilligen Tausch und ohne Verletzung der Rechte anderer erwerben, kein Recht, ihn umzuverteilen, so ungleich das Ergebnis auch sein mag. Gerechtigkeit besteht nach seiner Auffassung in der Legitimität des Verfahrens, nicht in der Gestalt des Ergebnisses.

Andere brachten andere Bedenken vor. Manche fragten, ob reale Menschen, die ja tatsächlich wissen, wer sie sind, an das gebunden seien, was abstrakte Menschen hinter einem Schleier wählen würden. Kommunitaristische Kritiker wie Michael Sandel argumentierten, Rawls' Verhandlungspartner seien zu sehr losgelöst, entkleidet jener Bindungen, Traditionen und Identitäten, die realen menschlichen Entscheidungen erst ihren Sinn geben. Feministische Denkerinnen fragten, ob der Urzustand der Ungerechtigkeit innerhalb der Familie angemessen Rechnung trage, einer Institution, die Rawls' Frühwerk eher beiläufig behandelte. Und Kritiker streiten bis heute, ob Maximin wirklich die vernünftige Wette ist oder ob Menschen hinter dem Schleier mehr Risiko in Kauf nähmen, um die Chance auf einen besseren Durchschnitt zu erlangen. Rawls selbst verfeinerte seine Gedanken über Jahrzehnte weiter, vor allem in Politischer Liberalismus (1993), worin er sich der Herausforderung stellte, wie eine gerechte Gesellschaft zusammenhält, wenn ihre Bürger in Fragen der Religion und des Sinns des Lebens tief uneins sind.

Das Wichtigste in Kürze

Rawls' Schleier des Nichtwissens hat Bestand, weil er eine schlüpfrige moralische Frage, "was ist fair?", in einen konkreten und überraschend praktischen Test verwandelt: Würden Sie diese Regel akzeptieren, wenn Sie nicht wüssten, welchen Platz in der Gesellschaft Sie einnehmen würden? Aus dem Urzustand heraus, in dem Menschen die Prinzipien hinter einem Schleier wählen, der ihre eigenen Vorteile verbirgt, würden wir, so argumentierte Rawls, bei der Gerechtigkeit als Fairness ankommen: erstens bei einem gleichen und geschützten Bestand an Grundfreiheiten, den kein wirtschaftlicher Gewinn außer Kraft setzen kann; und zweitens bei einer Verpflichtung auf echte Chancengleichheit, gepaart mit dem Differenzprinzip, das Ungleichheit nur dann zulässt, wenn sie das Los der am wenigsten Begünstigten verbessert. Das Rahmenwerk hat seine ernstzunehmenden Kritiker, von Libertären, denen die Fairness des Verfahrens mehr gilt als die der Ergebnisse, bis zu Kommunitaristen, die seine Verhandlungspartner zu abstrakt finden, und diese Debatten bleiben offen. Doch die Kernherausforderung ist zeitlos. Immer wenn Sie sich dabei ertappen, eine Politik zu verteidigen, die zufällig Menschen wie Ihnen nützt, hält der Schleier des Nichtwissens eine demütigende Übung bereit: Stellen Sie sich vor, Sie könnten überhaupt jeder sein, und fragen Sie sich, ob Sie die Regel dann immer noch gerecht nennen würden.