Milgram und Asch: Wie weit gehst du, um zu gehorchen?

In einem kleinen Raum an der Yale University saß Anfang der 1960er-Jahre ein gewöhnlicher Mann vor einer Reihe von Schaltern. Er hatte auf eine Zeitungsanzeige geantwortet, war von der Straße hereingekommen und hatte erfahren, dass er bei einer Studie über Gedächtnis und Lernen helfen sollte. Ein ruhiger Versuchsleiter in grauem Laborkittel wies ihn an, einem anderen Freiwilligen jedes Mal Stromstöße zu versetzen, wenn dieser eine falsche Antwort gab. Die Stromstöße, so wurde ihm gesagt, würden stufenweise ansteigen, bis hin zu einem Schalter, der mit einer unheilvollen Warnung versehen war. Der Mann zögerte. Er schwitzte, er lachte nervös, er bat darum, aufhören zu dürfen. Und dennoch betätigten viele Männer wie er weiter die Schalter, bis ganz zum Schluss, weil eine leise Stimme neben ihnen einfach nur sagte: "Bitte fahren Sie fort."

Dieses Bild, dass ein vollkommen normaler Mensch etwas tut, das er entsetzlich findet, weil eine Autoritätsperson es ihm befiehlt, ist eines der verstörendsten Bilder, die die Psychologie je hervorgebracht hat. Zusammen mit einer früheren Reihe von Experimenten von Solomon Asch darüber, wie leicht Menschen das Zeugnis ihrer eigenen Augen leugnen, um einer Gruppe zuzustimmen, bildet es das Rückgrat einer harten Erkenntnis: dass das, was wir tun, oft weniger davon geprägt wird, was für ein Mensch wir sind, als von der Situation, in der wir uns gerade befinden.

Der Versuchsaufbau in Yale

Stanley Milgram, ein junger Psychologe in Yale, entwarf seine Gehorsamsstudien zum Teil mit dem Prozess gegen die nationalsozialistischen Kriegsverbrecher im Hinterkopf. Er wollte wissen, ob gewöhnliche Menschen einem Fremden ernsthaften Schaden zufügen würden, einfach weil eine vorgesetzte Person es ihnen befahl. Das Experiment war um ein Stück Theater herum aufgebaut. Der Freiwillige, dem stets die Rolle des "Lehrers" zugewiesen wurde, glaubte, einem "Schüler" in einem anderen Raum echte Stromstöße zu versetzen. In Wirklichkeit war der Schüler ein Schauspieler, und es wurden niemals Stromstöße verabreicht.

Der Schockgenerator vor dem Lehrer hatte eine lange Reihe von Schaltern, beschriftet mit ansteigenden Spannungen und gruppiert unter immer alarmierenderen Beschreibungen, die in einer krassen Warnung für die extremsten Einstellungen mündeten. Jedes Mal, wenn der Schüler eine Gedächtnisfrage falsch beantwortete, wurde dem Lehrer gesagt, er solle eine Stufe höher gehen. Während die vermeintliche Spannung anstieg, protestierte der Schauspieler, der den Schüler spielte, beklagte ein Herzleiden, schrie, flehte um seine Freilassung und verstummte schließlich. Immer wenn der Lehrer sich sträubte, reagierte der Versuchsleiter mit einer kurzen, vorformulierten Reihe von Aufforderungen: "Bitte fahren Sie fort", "Das Experiment erfordert, dass Sie fortfahren" und schließlich: "Sie haben keine andere Wahl, Sie müssen weitermachen."

Das Ergebnis, das die Welt schockierte

Bevor er die Studie durchführte, bat Milgram Psychiater und gewöhnliche Menschen, das Ergebnis vorherzusagen. Der Konsens war beruhigend. Die meisten sagten voraus, dass nur ein winziger Bruchteil der Versuchspersonen, ein Bruchteil eines Prozents, bis zur höchsten, gefährlichsten Einstellung gehen würde. Sicherlich, so dachten die Menschen, würden sich normale Individuen lange davor weigern.

Sie irrten sich gewaltig. In Milgrams bekanntester Version des Experiments machten ungefähr zwei Drittel der Teilnehmer bis zum letzten Schalter weiter, trotz der Schreie, der Bitten und des schließlichen Schweigens aus dem Nebenraum. Das waren keine Sadisten oder labilen Menschen. Milgrams Teilnehmer waren ein Querschnitt gewöhnlicher berufstätiger Männer, und viele von ihnen zeigten echte Not, während sie gehorchten. Sie zitterten, sie schwitzten, sie protestierten, sie flehten den Versuchsleiter an, nach dem Schüler zu sehen. Und dann, viel zu oft, gehorchten sie trotzdem.

Der entscheidende Punkt ist nicht, dass Menschen insgeheim grausam sind. Es ist, dass gewöhnliche, anständige Menschen, die in eine bestimmte Autoritätsstruktur gestellt wurden, es quälend schwer fanden, aus ihr auszubrechen. Milgram argumentierte, dass die Teilnehmer in das eintraten, was er einen "agentischen Zustand" nannte, in dem sie sich nicht mehr als Urheber ihrer eigenen Handlungen sahen und sich stattdessen wie Werkzeuge fühlten, die den Willen eines anderen ausführten. Die Verantwortung war in ihren Köpfen die Kette hinauf an den Mann im Laborkittel weitergegeben worden.

Was wirklich den Ausschlag gab

Eines der wertvollsten Dinge, die Milgram tat, war, das Experiment in vielen Variationen durchzuführen, denn diese Variationen zeigen, dass Gehorsam nicht festgelegt war. Er stieg und fiel je nach Situation, und genau das ist die Lehre, die im Kern des gesamten Unterfangens steht.

Die Distanz zum Opfer war von Bedeutung. Wenn der Schüler sich im selben Raum wie der Lehrer befand, sank der Gehorsam. Wenn der Lehrer die Hand des Schülers physisch auf eine Schockplatte drücken musste, sank er noch weiter. Grausamkeit fiel am leichtesten, wenn das Leiden abstrakt und außer Sichtweite war.

Die Anwesenheit der Autorität war von Bedeutung. Wenn der Versuchsleiter seine Befehle per Telefon erteilte, anstatt im Raum zu sitzen, fiel der Gehorsam stark ab, und einige Teilnehmer mogelten heimlich, indem sie niedrigere Stromstöße verabreichten als angewiesen, dem Versuchsleiter aber etwas anderes sagten.

Das Umfeld und die Symbole waren von Bedeutung. Durchgeführt unter dem Prestige von Yale, trug die Studie institutionelles Gewicht. Variationen, die in einem bescheideneren Geschäftsbüro durchgeführt wurden, erzeugten einen etwas geringeren Gehorsam, was darauf hindeutet, dass die äußeren Insignien legitimer Autorität echte Wirkung entfalteten.

Andere Menschen waren am allerwichtigsten. In einer auffälligen Variation weigerten sich zwei zusätzliche "Lehrer" (in Wahrheit Eingeweihte), mittendrin weiterzumachen. Als die große Mehrheit der echten Teilnehmer ihresgleichen rebellieren sah, hörte auch sie auf. Ein einziges sichtbares Beispiel des Ungehorsams gab den Menschen die Erlaubnis, nach dem Unbehagen zu handeln, das sie die ganze Zeit über gespürt hatten.

Asch und die Anziehungskraft der Gruppe

Milgrams Arbeit entstand nicht aus dem Nichts. Ein Jahrzehnt zuvor hatte Solomon Asch eine täuschend einfache Reihe von Experimenten zur Konformität durchgeführt, und Milgram hatte bei Asch studiert. Während Milgram den Gehorsam gegenüber einer Autorität untersuchte, betrachtete Asch etwas Leiseres: den Druck, einer Gruppe von Gleichgestellten zuzustimmen.

Aschs Aufgabe war geradezu beleidigend einfach. Den Teilnehmern wurde eine "Standardlinie" gezeigt und dann drei "Vergleichslinien", und sie wurden gefragt, welche Vergleichslinie in der Länge der Standardlinie entsprach. Die richtige Antwort war offensichtlich, und wenn die Leute die Aufgabe allein lösten, lagen sie fast jedes Mal richtig. Aber Asch setzte jeden echten Teilnehmer in eine Gruppe von Eingeweihten, Schauspielern, denen man im Voraus gesagt hatte, in bestimmten Runden laut dieselbe falsche Antwort zu geben. Die echte Versuchsperson, die einen nach dem anderen selbstbewusst eine Linie benennen hörte, die ganz offensichtlich zu lang oder zu kurz war, musste nun entscheiden: den eigenen Augen vertrauen oder sich der Gruppe anschließen?

Ein beachtlicher Teil der Menschen schloss sich an. Über die Experimente hinweg entsprach etwa ein Drittel der Antworten in den kritischen Runden der offensichtlich falschen Mehrheit, und die große Mehrheit der Teilnehmer gab im Verlauf der Versuche mindestens einmal nach. Hinterher sagten einige, sie hätten ihre eigene Wahrnehmung tatsächlich anzuzweifeln begonnen, während andere zugaben, sie hätten die richtige Antwort durchaus klar erkannt, hätten aber nicht auffallen, dumm wirken oder mit der Gruppe brechen wollen.

Der Riss durch einen einzigen Verbündeten

Asch variierte, wie Milgram, seinen Versuchsaufbau, und ein Befund sticht hervor. Wenn auch nur ein einziger Eingeweihter von der Mehrheit abwich und die richtige Antwort gab, brach die Konformität zusammen. Der echte Teilnehmer, der nicht länger allein gegen eine geschlossene Wand stand, fand es dramatisch leichter, die Wahrheit auszusprechen. Die Lehre erinnert an Milgrams rebellierende Mitstreiter: Es ist die Einstimmigkeit, die Widerspruch zerschlägt, und ein einsamer Verbündeter, der ihn wiederbelebt.

Asch zeigte außerdem, dass die Größe der Mehrheit von Bedeutung war, aber nur bis zu einem gewissen Punkt. Eine einzige Gegenstimme hatte wenig Wirkung, zwei hatten mehr, drei genügten ungefähr, um den vollen Druck zu erzeugen, und noch mehr Personen darüber hinaus hinzuzufügen, steigerte die Konformität kaum. Die Macht lag weniger in der schieren Anzahl als in der Erfahrung, völlig allein dazustehen.

Die Macht der Situation

Zusammengenommen schenkten diese beiden Forschungsfelder der Psychologie eine ihrer beständigsten und unbequemsten Lehren: die Macht der Situation. Wir neigen dazu, Verhalten zu erklären, indem wir zum Charakter greifen. Wir sagen, ein Mensch, der etwas Schreckliches getan hat, müsse ein schrecklicher Mensch sein, und versichern uns stillschweigend, dass wir uns besser verhalten hätten. Psychologen nennen diese Gewohnheit den fundamentalen Attributionsfehler, die Tendenz, die Persönlichkeit zu überschätzen und die Umstände zu unterschätzen, wenn wir das Tun anderer beurteilen.

Milgram und Asch legen nahe, dass das Gegenteil der Wahrheit oft näherkommt. Verändere den Raum, die Autorität, das sichtbare Verhalten der Menschen in der Nähe, und du veränderst, wozu gewöhnliche Menschen bereit sind, manchmal dramatisch. Das bedeutet nicht, dass der Charakter bedeutungslos ist oder dass niemand für seine Entscheidungen verantwortlich wäre. Menschen weigerten sich in beiden Experimenten, und ihre Weigerungen zeigen, dass Ungehorsam und Widerspruch immer möglich sind. Aber es bedeutet, dass Situationen eine Kraft ausüben, die die meisten von uns gewaltig unterschätzen, und dass die tröstliche Überzeugung "Ich würde niemals" für viele Menschen schlicht ungeprüft ist.

Es lohnt sich, ehrlich über die Grenzen dieser Forschung zu sein. Milgrams Experimente sind aus ethischen Gründen kritisiert worden, weil die Teilnehmer getäuscht und echter Not ausgesetzt wurden, und moderne Ethikregeln würden es nicht erlauben, die Studien in ihrer ursprünglichen Form durchzuführen. Einige Wissenschaftler streiten auch darüber, wie genau die berühmten Gehorsamszahlen zu deuten sind, und Replikationen sowie Neuanalysen verfeinern das Bild fortlaufend. Die Schlagzeilenzahl versteht man am besten als eine anschauliche Veranschaulichung und nicht als eine präzise Konstante. Was jedoch alle Kritik überdauert, ist die Kerndemonstration: Unter den richtigen Bedingungen werden weit mehr gewöhnliche Menschen sich der Autorität und der Gruppe beugen, als irgendjemand bequem vorhersagt.

Die wichtigsten Erkenntnisse

Milgrams Gehorsamsstudien und Aschs Konformitätsexperimente laufen auf eine einzige harte Erkenntnis zusammen. Verhalten wird machtvoll von der Situation geformt, nicht nur davon, was für ein Mensch wir sind. Ungefähr zwei Drittel von Milgrams gewöhnlichen Teilnehmern verabreichten das, was sie für gefährliche Stromstöße hielten, weil eine ruhige Autorität ihnen sagte, sie sollten fortfahren, und etwa ein Drittel von Aschs Teilnehmern leugnete das klare Zeugnis ihrer eigenen Augen, um sich einer offensichtlich falschen Gruppe anzupassen. Doch dieselben Experimente halten das Gegenmittel offen sichtbar bereit. Wenn auch nur ein Mitstreiter in Milgrams Studie rebellierte oder ein Verbündeter in Aschs Studie die einstimmige Mehrheit durchbrach, fiel der Widerstand weit leichter und kam weit häufiger vor. Die Studien beweisen nicht, dass Menschen schwach oder böse sind; sie beweisen, dass wir zutiefst empfänglich für Autorität, für Mengen und für die schlichte Anwesenheit oder Abwesenheit einer einzigen Stimme sind, die bereit ist, Nein zu sagen. Die praktische Weisheit ist zweifach: Sei demütig in Bezug darauf, wie du dich in einer Drucksituation verhalten könntest, der du nie gegenüberstandest, und denke daran, dass der Mut eines einzigen Menschen, zu widersprechen, allen anderen die Erlaubnis geben kann, dasselbe zu tun.