Marx in zehn Minuten: Klassenkonflikt und warum er die Welt noch immer erklärt

Jahrzehntelang betrat ein stämmiger, bärtiger deutscher Emigrant an den meisten Tagen, an denen er es bewerkstelligen konnte, den Lesesaal des British Museum, nahm einen Platz unter der gewölbten Decke ein und las. Er war aus Preußen ausgewiesen worden, dann aus Frankreich, dann aus Belgien, und trieb quer durch Europa, der einen oder anderen Regierung immer einen Schritt voraus, bis er 1849 in London strandete und blieb. Seine Familie lebte in Armut in Soho, wo mehrere seiner Kinder jung starben, und über Jahre hielten ihn nur die Schecks eines Freundes über Wasser, der in Manchester eine Baumwollspinnerei betrieb. Dort, umgeben von den Aufzeichnungen der britischen Industrie und des britischen Empire, verbrachte er zwei Jahrzehnte damit, eine Analyse zusammenzutragen, wie das ganze System funktionierte.

Der Mann war Karl Marx, und das Buch, das aus jenen Jahren hervorging, der erste Band des Kapitals, erschien 1867. Den Rest sollte er nicht mehr vollenden; er starb 1883, und sein Freund, der Fabrikbesitzer, musste die verbliebenen Bände aus den hinterlassenen Manuskripten herausgeben. Was immer man von seiner Politik halten mag, das Gedankengebäude, das Marx in jenem Lesesaal errichtete, wurde zum einflussreichsten Rahmen, über den die Soziologie verfügt, um über Ungleichheit, Konflikt und historischen Wandel nachzudenken. Was folgt, ist die Zehn-Minuten-Fassung dessen, was er besagt, woher er kam und warum so viel der modernen Sozialwissenschaft noch immer auf ihm läuft, ohne seinen Namen zu nennen.

Der Mann, der Fabrikbesitzer und das British Museum

Marx wurde 1818 in Trier geboren, einer kleinen Stadt im Rheinland, und promovierte 1841 in Berlin in Philosophie. Die akademische Laufbahn, die hätte folgen sollen, kam nie zustande, zum Teil weil ihn seine Politik im preußischen Universitätssystem unbeschäftigbar machte, und so wandte er sich dem radikalen Journalismus zu, der ihn aus einem Land nach dem anderen vertrieb, bis London mit seiner relativen Toleranz gegenüber ausländischen Aufrührern zu seinem dauerhaften Exil wurde.

Er arbeitete nicht allein, und die Partnerschaft, die sein Lebenswerk hervorbrachte, war ungewöhnlich. Friedrich Engels war Marx' Mitarbeiter, sein Lektor, sein engster politischer Genosse und, im buchstäblichen finanziellen Sinne, sein Arbeitgeber in letzter Instanz: Er arbeitete in der Textilfirma seiner Familie in Manchester, und über Jahrzehnte subventionierten die Erträge, die er aus dieser Fabrik zog, den Marx'schen Haushalt. Darin liegt eine echte Ironie, dass der große Kritiker des industriellen Kapitalismus von den Profiten einer Baumwollfabrik am Leben gehalten wurde, und beide Männer wussten es. Nach Marx' Tod war es Engels, der die späteren Bände des Kapitals aus den unvollendeten Manuskripten zusammenstellte, was bedeutet, dass das Werk, das wir „Marx" nennen, zum Teil ein gemeinsames Erzeugnis der beiden Männer ist.

Die Gesellschaft von unten her lesen

Der grundlegendste Schritt in Marx' Denken ist eine Behauptung darüber, wo man zuerst hinschauen sollte, wenn man eine Gesellschaft erklären will. Seine Methode, gewöhnlich historischer Materialismus genannt, besagt, dass die materiellen Produktionsbedingungen, also wie eine Gesellschaft sich tatsächlich ernährt, kleidet, behaust und versorgt, alles prägen, was auf diesem Fundament errichtet wird: ihre Politik, ihre Gesetze, ihre Religion, ihre Philosophie, ihre Kunst.

Marx gab dem eine räumliche Metapher, die haften geblieben ist. Das ökonomische Fundament nannte er die Basis, und die politischen, rechtlichen und kulturellen Institutionen, die sich darüber erheben, nannte er den Überbau, und die Basis prägt den Überbau: Eine Gesellschaft, die um Sklavenplantagen organisiert ist, bringt eine Art von Recht und Ideologie hervor, und eine Gesellschaft, die um Lohnarbeit in Fabriken organisiert ist, eine andere. Der Punkt war nicht, dass Ideen keine Rolle spielen, und Marx ließ Rückwirkungen zu, mit einem Überbau, der auf die Basis zurückwirkt, aber die analytische Priorität ist klar: Wenn man verstehen will, warum eine Gesellschaft glaubt, was sie glaubt, und regiert, wie sie regiert, beginne damit, wie sie produziert.

Das ist eine Methode und keine Parole, und man kann sie anwenden, ohne irgendeine von Marx' Vorhersagen zu übernehmen. Sie weist einen an, Ideen, einschließlich derer, die eine Gesellschaft am heiligsten hält, als mit materiellen Verhältnissen verbunden zu behandeln statt als frei schwebende Wahrheiten, und diese Anweisung, folge der Produktion, hat fast alles andere überdauert, was Marx schrieb.

Warum jede Epoche ihre eigene herrschende Klasse hat

Wenn die Basis alles prägt, dann wird die Struktur der Basis zum Schlüssel für jede historische Epoche. Marx' Begriff für diese Struktur ist die Produktionsweise, die historisch spezifische Art, wie eine Gesellschaft die materielle Produktion organisiert. Der Feudalismus ist eine Produktionsweise, der Kapitalismus eine andere, jede eine eigene Art, die notwendige Arbeit des Überlebens zu erledigen.

Innerhalb jeder Produktionsweise unterschied Marx zwei Komponenten. Die Produktivkräfte sind die verfügbaren Rohstoffe, Werkzeuge, Technologien und menschlichen Fähigkeiten, die tatsächliche Kapazität, Dinge herzustellen. Die Produktionsverhältnisse sind die gesellschaftlichen Arrangements, die regeln, wer diese Kräfte besitzt, wer sie bedient und wer das Produkt behält, und es sind diese Verhältnisse, die Klasse erzeugen. Wo eine Gruppe das Land besitzt und eine andere es bearbeitet, wie im Feudalismus, bekommt man Herren und Leibeigene; wo eine Gruppe die Fabriken besitzt und eine andere nichts als die eigene Arbeitsfähigkeit, bekommt man Kapitalisten und Arbeiter. Klasse geht in dieser Darstellung nicht in erster Linie um Einkommen oder Lebensstil, so wie das Wort heute oft gebraucht wird, sondern um die eigene Stellung in den Produktionsverhältnissen, ob man produktives Eigentum besitzt oder seine Arbeit an jemanden verkaufen muss, der es besitzt. Diese Definition ist es, die den Rahmen so scharf schneiden lässt und eine ganze Gesellschaft in eine kleine Zahl strukturell entgegengesetzter Gruppen sortiert.

Der verborgene Motor in einem Lohnscheck

Hier vollzog Marx den analytischen Schritt, der seiner Ökonomie ihre Durchschlagskraft gibt. Die Arbeitswerttheorie, die er von den klassischen Ökonomen übernahm, besagte, dass der Wert einer Ware die zu ihrer Herstellung erforderliche Arbeit widerspiegelt, und Marx' Neuerung bestand darin, dies auf die Arbeit selbst anzuwenden. Der Arbeiter, so argumentierte er, verkauft eine eigentümliche Ware, nicht genau „Arbeit", sondern Arbeitskraft, das Vermögen, für eine Zeitspanne zu arbeiten.

Und die Arbeitskraft hat eine seltsame Eigenschaft: Ihr Wert, das, was es kostet, einen Arbeiter am Leben, ernährt und imstande zu halten, am nächsten Tag wiederzukommen, ist geringer als der Wert, den sie schaffen kann, wenn sie eingesetzt wird. Ein Arbeiter mag in den ersten Stunden des Tages genug produzieren, um seinen eigenen Lohn zu decken, und dann den Rest des Tages weiterarbeiten, und der in diesen zusätzlichen Stunden geschaffene Wert geht nicht an den Arbeiter. Diese Lücke zwischen dem, was die Arbeitskraft kostet, und dem, was sie produziert, nannte Marx Mehrwert, die strukturelle Quelle des Profits und den Motor der kapitalistischen Akkumulation. Er wird nicht durch Betrug abgeschöpft, sondern entspringt der gewöhnlichen, vollkommen legalen Funktionsweise des Lohnverhältnisses.

Ausbeutung ohne den moralischen Zeigefinger

Hier wird Marx' Vokabular wegen eines einzigen Wortes schlimm missverstanden. Den systematischen Transfer von Mehrwert von der Arbeit zum Kapital nannte er Ausbeutung, und moderne Ohren hören darin eine Anklage, einen Vorwurf der Grausamkeit oder Gier. Marx meinte etwas Präziseres und, in gewisser Weise, Beunruhigenderes: Für ihn war der Begriff strukturell statt moralisch, eine Beschreibung dessen, wie das Lohnverhältnis funktioniert, und keine Klage über den Charakter irgendeines Arbeitgebers.

Der Punkt ist, dass Ausbeutung in diesem technischen Sinne keinen Bösewicht erfordert. Ein peinlich fairer, gesetzestreuer Kapitalist, der den üblichen Lohn zahlt und seine Arbeiter anständig behandelt, eignet sich dennoch Mehrwert an, denn genau das bedeutet es, Lohnarbeit zum Profit zu beschäftigen. Das Verhältnis überträgt Wert von den Menschen, die arbeiten, zu den Menschen, die besitzen, von Natur aus, unabhängig von irgendjemandes Absichten. Marx sagte nicht in erster Linie, dass Chefs schlechte Menschen seien, sondern dass das System einen eingebauten Mechanismus hat, der die Früchte der Arbeit nach oben kanalisiert, einen, der läuft, egal wie nett alle sind.

Wenn sich die Arbeit nicht mehr wie die eigene anfühlt

Neben dieser hartkantigen Ökonomie verläuft ein eher philosophischer Strang, früh entwickelt, in Manuskripten, die 1844 geschrieben wurden, als Marx erst Mitte zwanzig war. Dort argumentierte er, dass die kapitalistische Produktion den Arbeitern etwas antut, das über das Unterbezahlen hinausgeht: Sie entfremdet sie, trennt sie von Dingen, die im Zentrum eines voll menschlichen Lebens stehen sollten. Er beschrieb vier Gesichter dieser Entfremdung. Die Arbeiter sind entfremdet vom Produkt ihrer Arbeit, das jemand anderem gehört, sobald es fertig ist; von der Tätigkeit der Arbeit selbst, die zu einem öden Mittel für einen Lohn wird; von dem, was Marx Gattungswesen nannte, dem spezifisch menschlichen Vermögen zu freier, bewusster, schöpferischer Produktion; und voneinander, hineingestellt in eine Konkurrenz, wo Solidarität hätte sein können.

Diese Manuskripte von 1844 haben eine eigentümliche Geschichte. Sie wurden zu Marx' Lebzeiten nicht veröffentlicht und gingen für fast ein Jahrhundert faktisch in den Untergrund, bevor sie in den 1930er Jahren wieder auftauchten und das Marx-Verständnis der Leser umformten, indem sie einen humanistischeren, philosophischeren Marx lieferten, den man dem nüchternen Ökonomen des Kapitals entgegenstellen konnte. Vieles vom Denken des zwanzigsten Jahrhunderts über sinnentleerte Arbeit stammt von diesen Seiten ab.

Die Revolution, die nicht planmäßig eintraf

Marx blieb nicht bei der Diagnose stehen; er machte eine Vorhersage, und sie ist der Teil seines Werks, den der historische Befund am rauesten behandelt hat. Er glaubte, die Arbeiterklasse, das Proletariat, würde sich mit der Zeit als Klasse mit gemeinsamen Interessen erkennen, und dieses Klassenbewusstsein würde die Arbeiter dazu führen, sich politisch zu organisieren und schließlich den Kapitalismus zu stürzen.

So entfaltete es sich nicht. Wo Revolutionen ausbrachen, die Marx' Namen für sich beanspruchten, geschah das eher in agrarischen Gesellschaften als in den fortgeschrittenen industriellen, auf die seine Theorie hindeutete, und die daraus hervorgehenden Regime hatten kaum Ähnlichkeit mit irgendetwas, das er beschrieben hatte. In den wohlhabenden Industriedemokratien kam die vorhergesagte Revolution nie, denn die Arbeiter errangen Reformen, die Reallöhne stiegen, und die Klassenidentität zersplitterte entlang von Nation, Rasse und Status auf eine Weise, die Marx' Zwei-Klassen-Modell nicht vorhergesehen hatte. Bemerkenswert ist jedoch, dass die Anstrengung zu erklären, warum die Vorhersage scheiterte, selbst zu bedeutender Soziologie wurde, eine ganze revisionistische Tradition, errichtet um die Frage, warum sich das Klassenbewusstsein als so viel schwächer, so viel zersplitterter erwies, als Marx erwartet hatte, und diese Frage ist noch immer wirklich offen.

Ein Pamphlet von zwölftausend Wörtern, das Imperien überlebte

Bei aller Dichte des Kapitals ist der Marx-Text, den die meisten Menschen tatsächlich gelesen haben, weit kürzer. Das Kommunistische Manifest, gemeinsam mit Engels geschrieben und im Revolutionsjahr 1848 veröffentlicht, umfasst etwa zwölftausend Wörter, die Länge eines langen Zeitschriftenartikels, und doch ist es seit mehr als anderthalb Jahrhunderten ununterbrochen im Druck, in Dutzende Sprachen übersetzt.

Sieh vom politischen Programm ab, denn der Eröffnungsteil ist eine bemerkenswerte Analyse, ganz gleich, wo man steht. Auf wenigen verdichteten Seiten skizzieren Marx und Engels, wie der Kapitalismus die alte feudale Welt auflöste, festgefügte Traditionen hinwegfegte, unermüdlichen technologischen Wandel vorantrieb und den gesamten Planeten zu einem einzigen Markt zusammenband, geschrieben mit etwas, das einer Ehrfurcht vor seiner umwälzenden Kraft nahekommt, selbst während sie seinen Untergang vorhersagten. Diese Ambivalenz, Bewunderung verflochten mit Kritik, ist ein Teil dessen, warum die Passage noch immer frisch wirkt.

Wie Marx weiter Regie führte, nachdem er die Bühne verlassen hatte

Die Konflikttradition, die Linie sozialen Denkens, die von Marx abstammt, blieb nicht in ihrer Form des neunzehnten Jahrhunderts erstarrt; sie verzweigte sich und reichte weit über seinen ursprünglichen Fokus auf Kapital und Arbeit hinaus. Die Konflikttheorie verallgemeinerte seine Einsicht, dass die Gesellschaft durch Macht und Kampf zusammengehalten wird statt durch geteilten Konsens, die kritische Theorie trug die Analyse in Kultur und Massenmedien, die Weltsystemanalyse skalierte sie hoch auf die Ungleichheiten zwischen reichen und armen Nationen, der analytische Marxismus baute seine Argumente mit den Werkzeugen der etablierten Ökonomie neu auf, und die Cultural Studies verfolgten, wie Macht durch alltägliche Symbole und Unterhaltung wirkt.

Zählt man dies zusammen, so erweist sich, dass eine überraschende Menge zeitgenössischer Soziologie innerhalb eines Rahmens arbeitet, den Marx lieferte, und untersucht, wem was gehört, wer für wen arbeitet, wessen Interessen eine Institution dient und wie Macht reproduziert und verschleiert wird. Der Mann, der keine akademische Stelle bekommen konnte, der mit dem Geld eines Fabrikbesitzers auf einem geliehenen Lesesaalplatz schrieb, prägte am Ende viele der Begriffe, in denen seine Disziplin noch immer streitet.

Die wichtigsten Erkenntnisse

Marx gab der Soziologie ihren einflussreichsten Rahmen, um Ungleichheit, Konflikt und historischen Wandel zu analysieren, errichtet um eine Handvoll verknüpfter Ideen: den historischen Materialismus, der die Politik, das Recht und die Kultur einer Gesellschaft (den Überbau) als geprägt davon liest, wie sie die Produktion organisiert (die Basis); die Produktionsweise, deren Produktionsverhältnisse eine Klassenstruktur danach definieren, wer produktives Eigentum besitzt und wer seine Arbeit verkaufen muss; und die Arbeitskraft als Ware, die weniger wert ist, als sie schafft, und so Mehrwert über ein Lohnverhältnis erzeugt, das Marx Ausbeutung nannte, in einem beschreibenden statt moralisierenden Sinne. Seine humanistische Darstellung der vier Gesichter der Entfremdung, in den 1930er Jahren wiederentdeckt, fügte eine philosophische Dimension hinzu, während seine Vorhersage von Klassenbewusstsein und proletarischer Revolution durch einen verwickelten historischen Befund widerlegt wurde, der seinerseits bedeutende revisionistische Soziologie hervorbrachte. Über zwei Jahrzehnte im British Museum ausgearbeitet, von Engels und seiner Manchester-Fabrik getragen und im Kommunistischen Manifest von 1848 kristallisiert, treibt der Rahmen noch immer die Konflikttheorie, die kritische Theorie, die Weltsystemanalyse, den analytischen Marxismus und die Cultural Studies an, häufig ohne dass irgendjemand Marx überhaupt nennt.