Ehe rund um die Welt: Monogamie, Polygamie und Allianz

Stellen Sie sich eine Hochzeit vor, zu der Sie nie eingeladen wurden. Braut und Bräutigam haben sich bis zu diesem Moment nie getroffen, über die Mitgift wurde monatelang verhandelt, und in der ersten Reihe sitzen zwei Großmütter, die den Rest der Zeremonie damit verbringen werden, stillschweigend abzuwägen, ob die andere Familie ihre Versprechen gehalten hat. Die Gelübde drehen sich nicht wirklich um Liebe, oder zumindest nicht nur um Liebe. Es geht um ein Bündnis zwischen zwei Gruppen von Menschen, die nun Kinder, Land und Verpflichtungen teilen. Multiplizieren Sie diese Szene über tausende Gesellschaften und zehntausende Jahre hinweg, und Sie beginnen zu verstehen, warum Anthropologen die Ehe nicht als einen einzelnen sentimentalen Akt betrachten, sondern als eine der wandelbarsten und folgenreichsten Institutionen, die Menschen je geschaffen haben.

Für die meisten von uns fühlt sich die Ehe natürlich und selbstverständlich an: zwei Menschen, verliebt, die beschließen, ein Leben zu teilen. Doch in dem Moment, in dem man Kulturen miteinander vergleicht, zerbricht dieses Bild. Die Zahl der Ehepartner, wer wen bezahlt, wer als Verwandter gilt, wo das Paar lebt und sogar, was "Liebe" überhaupt damit zu tun hat: all das variiert dramatisch. Das Studium der Ehe ist eines der klarsten Fenster, das die Anthropologie bietet, um zu verstehen, wie menschliche Gesellschaften organisiert sind und welche überraschend kleine Zahl von Problemen jede Gesellschaft lösen musste.

Was Verwandtschaft wirklich organisiert

Vor der Ehe kommt die Verwandtschaft, jenes Netz von Beziehungen, das Anthropologen als das Rückgrat kleiner Gesellschaften betrachten. In einer Welt ohne Staaten, Banken, Polizei oder schriftliche Verträge leistet die Verwandtschaft die Schwerstarbeit. Sie sagt Ihnen, wem Sie vertrauen können, wem Sie etwas schulden, wen Sie heiraten dürfen und wer sich um Sie kümmern muss, wenn Sie alt oder krank sind. Ein Verwandtschaftssystem ist gewissermaßen das Betriebssystem einer Gesellschaft für Kooperation.

Die Kategorien selbst sind nicht durch die Biologie festgelegt. Abstammung ist das Prinzip, das die Gruppenzugehörigkeit über die Generationen hinweg verfolgt, und Gesellschaften ziehen die Grenze unterschiedlich. In patrilinearen Systemen, die historisch einen großen Teil der Welt abdeckten, gehören Sie zur Linie Ihres Vaters. In matrilinearen Systemen, etwa bei den Trobriand-Insulanern, die Bronislaw Malinowski Anfang des zwanzigsten Jahrhunderts erforschte, oder bei den Akan in Ghana, verlaufen Abstammung und oft auch Erbe über die mütterliche Seite, was dazu führen kann, dass der wichtigste männliche Erbe eines Mannes der Sohn seiner Schwester ist und nicht sein eigener. Eine kleinere Zahl von Gesellschaften ist bilateral und rechnet die Verwandtschaft ungefähr gleichermaßen über beide Elternteile, wie es die meisten heutigen westlichen Gesellschaften tun.

Das Vokabular der Verwandtschaft offenbart diese Prioritäten. Das Englische wirft den Bruder des Vaters und den Bruder der Mutter unter einem einzigen Wort zusammen, "uncle", weil die Unterscheidung für uns selten von Bedeutung ist. Viele Gesellschaften tun das nicht. In Systemen, die Anthropologen mit Begriffen wie Irokesen- oder Crow-Verwandtschaft bezeichnen, unterscheidet sich das Wort für den Bruder Ihrer Mutter deutlich vom Wort für den Bruder Ihres Vaters, weil der eine ein möglicher Verbündeter und der andere ein Mitglied einer rivalisierenden Gruppe sein kann. Die Wörter, die eine Kultur sich überhaupt auszudenken bemüht, verraten Ihnen, was diese Kultur im Blick behält.

Warum die Ehe überhaupt existiert

Wenn die Verwandtschaft das Betriebssystem ist, dann ist die Ehe eine ihrer zentralen Anwendungen. Aber wofür ist sie eigentlich da? Anthropologen haben mehrere sich überschneidende Antworten vorgeschlagen, und keine einzelne Theorie setzt sich vollständig durch.

Die Allianztheorie ist die einflussreichste. Sie wird vor allem mit dem französischen Anthropologen Claude Levi-Strauss in Verbindung gebracht und besagt, dass es bei der Ehe im Grunde um den Austausch zwischen Gruppen geht. Indem eine Gruppe eine Tochter oder Schwester einer anderen Linie zur Ehe gibt, schafft sie eine bindende Verbindung, einen Grund für zwei Gruppen von Fremden, Frieden zu halten und Handel zu treiben, statt zu kämpfen. Aus diesem Blickwinkel betrachtet ist das nahezu universelle Inzesttabu, das Verbot, nahe Verwandte zu heiraten, nicht in erster Linie eine Frage der Biologie. Es ist eine soziale Regel, die Menschen zwingt, nach außen zu heiraten und so getrennte Gruppen zu einem größeren Geflecht zu verweben. Heiraten Sie Ihre Schwester, behalten Sie Ihre Bündnisse innerhalb eines einzigen Haushalts; verheiraten Sie sie mit einem Nachbarn, bauen Sie ein Netzwerk auf.

Abstammung und Legitimität bieten eine zweite Antwort. Die Ehe legt öffentlich fest, wer die anerkannten Eltern eines Kindes sind und zu welcher Gruppe dieses Kind gehört, was enorm wichtig ist, wenn Erbe, Namen und Verpflichtungen den Abstammungslinien folgen. Ein berühmtes Beispiel ist die Praxis der "Geisterehe" bei den Nuer, dokumentiert von dem Anthropologen E. E. Evans-Pritchard, bei der eine Frau im Namen eines toten Mannes verheiratet werden konnte, damit seine Linie fortbestand, wobei die Kinder als seine gezählt wurden.

Wirtschaftliche Kooperation ist eine dritte. Die Ehe verbindet typischerweise eine Arbeitsteilung, bündelt Ressourcen und schafft einen Haushalt als Einheit der Produktion und Kindererziehung. Keine dieser Erklärungen schließt die anderen aus. Die Ehe besteht fort, teilweise weil sie so viele Aufgaben zugleich erfüllt.

Die vielen Gestalten der Ehe

Sobald man aufhört anzunehmen, dass Ehe einen Mann und eine Frau bedeutet, ist die Vielfalt verblüffend, und das meiste davon ist bestens dokumentiert.

Monogamie ist die Ehe zweier Menschen und die einzige rechtlich anerkannte Form in den meisten modernen Staaten. Doch in der historischen und ethnografischen Überlieferung ist die strenge Monogamie als kulturelles Ideal weniger universell, als Westler oft annehmen.

Polygamie bedeutet, mehr als einen Ehepartner zu haben, und tritt in zwei Hauptformen auf. Polygynie, ein Mann verheiratet mit mehreren Frauen, ist die bei weitem häufigere; in interkulturellen Erhebungen über die Gesellschaften der Welt hat eine Mehrheit sie in irgendeiner Form erlaubt, auch wenn nur eine Minderheit der Männer in diesen Gesellschaften tatsächlich mehrere Ehefrauen hatte, da die Praxis durch Wohlstand begrenzt wird. Polyandrie, eine Frau verheiratet mit mehreren Männern, ist wirklich selten. Ihre bekannteste Form ist die fraternale Polyandrie in Teilen Tibets und des Himalaya, wo mehrere Brüder sich eine einzige Frau teilen. Anthropologen bringen dies oft mit einer rauen Umgebung mit knappem Ackerland in Verbindung: Brüder in einem Haushalt zu halten verhindert, dass der kleine Besitz der Familie unter den Erben aufgeteilt wird.

Gruppenehe, bei der mehrere Männer und mehrere Frauen alle miteinander verheiratet sind, wurde manchmal behauptet, ist aber verschwindend selten und als stabile Institution umstritten. Die ehrliche anthropologische Position ist, dass sie, wenn überhaupt, nur in flüchtigen oder marginalen Fällen aufgetreten ist.

Wer bezahlt, und wo Sie leben

Die Ökonomie der Ehe ist ebenso aufschlussreich wie ihre Arithmetik. Über die Kulturen hinweg verläuft die Übertragung von Vermögen bei der Eheschließung in entgegengesetzte Richtungen.

Brautgeld (manchmal Brautpreis genannt) fließt von der Familie des Bräutigams zu der der Braut und ist weltweit das häufigere Muster, besonders in patrilinearen Gesellschaften in Afrika und anderswo. Es ist trotz des irreführenden "Preises" nicht der Kauf eines Menschen. Es entschädigt die Gruppe der Braut für den Verlust ihrer Arbeitskraft und ihrer künftigen Kinder und signalisiert, dass die Ehe ernsthaft ist und von beiden Familien getragen wird. Vieh diente historisch als das klassische Mittel bei den ostafrikanischen Hirtenvölkern.

Mitgift verläuft in die andere Richtung, von der Familie der Braut zum Paar oder zur Familie des Bräutigams, und wird historisch mit Teilen Europas und Südasiens in Verbindung gebracht. Anthropologen bringen die Mitgift oft mit geschichteten, pflugbasierten Agrargesellschaften in Verbindung, in denen sie teils als Erbe einer Tochter und teils als Einlage in den neuen Haushalt fungierte. In manchen Zusammenhängen ist die Mitgift sozial zerstörerisch geworden, und mehrere Länder haben erzwungene Mitgiftforderungen verboten.

Auch die Wohnsitzmuster sind ebenso bedeutsam. In patrilokalen Arrangements lebt das Paar bei oder nahe der Familie des Mannes, in matrilokalen in der Nähe der Frau, und in neolokalen, die in Industriegesellschaften verbreitet sind, gründen sie einen eigenständigen Haushalt. Wo ein frisch vermähltes Paar schläft, mag belanglos klingen, aber es prägt, wer im Alltag die Macht hat, wer die Kinder großzieht und wessen Ältere versorgt werden.

Liebe, Wahl und der moderne Wandel

Eine der wichtigsten Erkenntnisse der vergleichenden Anthropologie ist zugleich eine der für moderne Leser am wenigsten intuitiven: Über den größten Teil der Menschheitsgeschichte hinweg war die Ehe in den meisten Gesellschaften zu wichtig, um sie den Heiratenden selbst zu überlassen. Die arrangierte Ehe, ausgehandelt von Familien mit Blick auf Bündnis, Eigentum und Ansehen, war eher die historische Norm als die Ausnahme. Romantische Liebe gab es natürlich überall, doch sie wurde häufig als schlechte Grundlage für einen Vertrag betrachtet, der ganze Abstammungslinien aneinander band.

Die Vorstellung, dass die Ehe von zwei Individuen frei und in erster Linie aus Liebe gewählt werden sollte, ist vergleichsweise jung und breitete sich erst mit der Industrialisierung, der Urbanisierung und dem Aufstieg der Lohnarbeit weithin aus, die es jungen Erwachsenen ermöglichte, sich unabhängig von der Verwandtschaft selbst zu versorgen. Als sich die Wirtschaft wandelte, hörte der Haushalt auf, die wichtigste Produktionseinheit zu sein, und der praktische Kitt der Ehe lockerte sich, was einer der Gründe ist, warum Historiker und Soziologen die "Liebesehe" mit derselben Epoche in Verbindung bringen, die steigende Scheidungsraten und schließlich kleinere Familien hervorbrachte.

Es ist erwähnenswert, ganz offen zu sagen, dass Wissenschaftler noch immer über das genaue Gewicht jedes Faktors in diesem Wandel streiten und dass der zeitliche Verlauf je nach Region unterschiedlich ist. Nicht ernsthaft umstritten ist hingegen die Richtung: In weiten Teilen der Welt hat sich die Ehe von einem zwischen Gruppen arrangierten Bündnis hin zu einer von Individuen gewählten Partnerschaft bewegt. Die gleichgeschlechtliche Ehe, inzwischen in Dutzenden von Ländern rechtlich anerkannt, fügt sich in diese längere Entwicklung ein, indem sie ein auf Liebe gegründetes, individuell gewähltes Modell erweitert, statt es umzustoßen.

Die wichtigsten Erkenntnisse

Von innen betrachtet wirkt die Ehe natürlich und selbstverständlich, doch die Anthropologie offenbart sie als eine der wandelbarsten Institutionen der Menschheit, als eine Antwort auf eine Handvoll universeller Probleme, die auf bemerkenswert unterschiedliche Weise gelöst wurden. Die Verwandtschaft liefert den Rahmen, indem sie durch patrilineare, matrilineare oder bilaterale Abstammung entscheidet, wer als Verwandter gilt und was wem geschuldet wird, während das Inzesttabu die Menschen dazu drängt, nach außen zu heiraten und Bündnisse zu schmieden. Die Ehe selbst erfüllt mehrere Aufgaben zugleich: Sie schmiedet Verbindungen zwischen Gruppen, im Geiste von Levi-Strauss' Allianztheorie; sie begründet die Legitimität und Zugehörigkeit von Kindern; und sie bindet Haushalte zu Einheiten der Kooperation. Ihre Formen reichen von Monogamie über Polygynie bis zur seltenen fraternalen Polyandrie des Himalaya, und ihre Ökonomie verläuft über Brautgeld und Mitgift in entgegengesetzte Richtungen, während die Wohnsitzmuster im Stillen prägen, wer die Macht innehat. Der jüngste, sich noch entfaltende Wandel hin zur Ehe als einer auf Liebe gegründeten, frei gewählten Partnerschaft lässt sich am besten nicht als die Entdeckung dessen verstehen, was die Ehe "wirklich" ist, sondern als die jüngste Variation in einem sehr alten, sehr menschlichen Experiment des Zusammenlebens.