Jungs Archetypen und das kollektive Unbewusste

An einem Wintertag im Jahr 1913 setzte sich der Mann, den Sigmund Freud einst als seinen designierten Erben bezeichnet hatte, hin, um einen Brief zu schreiben, der sechs Jahre enger intellektueller Partnerschaft beenden sollte. Carl Jung, ein Schweizer Psychiater, den Freud als seinen „Kronprinzen" beschrieben hatte, war in diesen Jahren der sichtbarste Verfechter der Psychoanalyse außerhalb Wiens gewesen. Nun durchtrennte er das Band. Der Briefwechsel zwischen den beiden Männern, einst warm und beinahe vatersohnhaft, erkaltete zu Förmlichkeit und schließlich zu Schweigen. Jeder kam zu der Überzeugung, der andere habe das Wesen der Seele selbst missverstanden.

Der Bruch war kein kleiner beruflicher Zwist. Er spaltete das junge Feld der Tiefenpsychologie in rivalisierende Linien und schickte Jung auf einen eigenen Weg, den er analytische Psychologie nennen sollte. Aus diesem Weg gingen einige der am weitesten verbreiteten Ideen der populären Psychologie hervor: der Schatten, der Archetyp, der Introvertierte und der Extravertierte sowie ein riesiges gemeinsames Substrat der Seele, das er das kollektive Unbewusste nannte. Das Rätsel, bei dem es sich zu verweilen lohnt, ist dieses: Wie konnte der Bruch eines Psychiaters mit seinem Mentor eine Theorie hervorbringen, die die akademische Persönlichkeitswissenschaft weitgehend beiseitelegte, deren Vokabular aber bis heute Film, Literatur, Religion und die Art durchdringt, wie ganz gewöhnliche Menschen über sich selbst sprechen?

Ein Zerwürfnis, bei dem es wirklich um Ideen ging

Es ist verlockend, den Bruch zwischen Freud und Jung als Zusammenstoß zweier Egos zu lesen, und die Persönlichkeit spielte sicher ihre Rolle. Doch die Meinungsverschiedenheiten, die die beiden Männer auseinandertrieben, waren inhaltlich intellektueller Natur, und sie zu verstehen ist der Schlüssel zu allem, was Jung danach aufbaute. Freud stellte die Sexualität ins Zentrum der menschlichen Motivation und behandelte den Sexualtrieb als den primären Motor des seelischen Lebens. Jung fand das zu eng. Er schlug ein breiteres Konzept der Libido vor und verstand sie nicht als spezifisch sexuelle Energie, sondern als eine allgemeinere psychische Energie, die sich in viele Arten des Strebens lenken ließ, ins Schöpferische, Geistige und Intellektuelle ebenso wie ins Erotische.

Auch in Bezug auf Religion und spirituelle Erfahrung gingen die beiden Männer scharf auseinander. Freud betrachtete die Religion im Wesentlichen als Illusion, als Projektion unbewusster Wünsche, die es wegzuerklären gelte. Jung behandelte spirituelle und religiöse Erfahrung als substanzielles psychologisches Material, das es um seiner selbst willen ernst zu nehmen lohnte, ohne irgendein bestimmtes Glaubensbekenntnis zu befürworten und ohne die Phänomene als bloße Pathologie abzutun. Schließlich richtete Jung, wo die klassische Psychoanalyse ihre entwicklungspsychologische Aufmerksamkeit auf die frühe Kindheit konzentrierte, seinen Blick auf die gesamte Lebensspanne. Besonders interessierten ihn die psychologischen Aufgaben der Lebensmitte und des höheren Erwachsenenalters, ein Lebensabschnitt, zu dem Freuds Rahmen verhältnismäßig wenig zu sagen hatte. Das waren keine Streitereien um Worte. Es waren drei verschiedene Wetten darauf, wozu die Seele da ist, und sie machten eine klare Trennung beinahe unausweichlich.

Eine Schicht der Seele, mit der wir geboren werden

Freuds Unbewusstes war persönlich. In seinem Bild ist das Unbewusste aus der eigenen Geschichte eines Individuums aufgebaut, aus den verdrängten Wünschen, vergessenen Erfahrungen und vergrabenen Konflikten, die ein bestimmter Mensch im Laufe eines Lebens ansammelt. Jung akzeptierte, dass ein solches persönliches Unbewusstes existiert, doch er argumentierte für etwas darunter: eine tiefere, allen Menschen gemeinsame Schicht, die er das kollektive Unbewusste nannte.

Diese tiefere Schicht ist in Jungs Darstellung überhaupt nicht aus persönlicher Erfahrung zusammengesetzt. Sie ist ererbt, der Spezies gemeinsam und durch das strukturiert, was er Archetypen nannte, ererbte psychologische Muster oder Veranlagungen, die prägen, wie Menschen dazu neigen, sich Dinge vorzustellen, zu träumen und Geschichten zu erzählen. Ein Archetyp ist kein festes Bild, sondern eher eine Schablone oder eine Bereitschaft, eine wiederkehrende Form, die sich mit lokalem Inhalt füllt. Jungs Beleg für diese Behauptung war das auffällige kulturübergreifende Wiederkehren bestimmter mythologischer Figuren und Motive. Kulturen ohne plausiblen Kontakt zueinander, so beobachtete er, brachten immer wieder ähnliche symbolische Figuren in ihren Mythen und Religionen hervor, und genau dieselben Figuren tauchten spontan in den Träumen und Fantasien seiner Patienten auf, Menschen, die die betreffenden Mythologien nie gelesen hatten. Aus dieser Übereinstimmung schloss er auf ein gemeinsames, ererbtes Substrat der Seele.

Es lohnt sich, über den Stellenwert dieser Idee ehrlich zu sein. Die Vorstellung, dass bestimmte psychologische Muster biologisch vererbt und der gesamten Menschheit gemeinsam sind, ist nichts, was die psychologische Hauptströmung der Wissenschaft hat bestätigen können, und Jungs Schluss von mythologischer Ähnlichkeit auf ererbte seelische Struktur ist die Art von Behauptung, die sich der gewöhnlichen empirischen Prüfung entzieht. Das kollektive Unbewusste bleibt ein machtvoller Deutungsrahmen und keine gesicherte wissenschaftliche Erkenntnis. Beide Wahrheiten zugleich festzuhalten, seine enorme kulturelle Reichweite und seine schwache empirische Grundlage, ist die ehrliche Art, sich Jung zu nähern.

Das Personal in unserem Inneren

Innerhalb dieses Rahmens identifizierte Jung mehrere große Archetypen, die in seinem Werk und in der analytisch-psychologischen Tradition, die ihm folgte, wiederkehren. Im Zentrum sitzt das Selbst, der Archetyp der Ganzheit und die ordnende Gesamtheit der Persönlichkeit, das sich vom alltäglichen bewussten Ich unterscheidet. Um es herum gruppieren sich die Figuren, denen die meisten Leser zuerst begegnen.

Die Persona ist die soziale Maske, das Gesicht, das wir der Welt präsentieren, das Selbst, das wir konstruieren, um den Erwartungen unserer Rollen und Beziehungen gerecht zu werden. Der Schatten ist ihr Gegengewicht, das Sammelbecken der Eigenschaften, die wir verleugnen, verdrängen oder in uns selbst nicht anerkennen wollen, oft die Anteile, die wir am wenigsten schmeichelhaft finden. Anima beziehungsweise Animus repräsentiert das gegengeschlechtliche Element der Psyche, in Jungs Worten das innere Weibliche im Mann und das innere Männliche in der Frau, eine Vorstellung, die deutlich von den Geschlechterannahmen seiner Zeit geprägt ist. Neben diesen strukturellen Archetypen beschrieb Jung wiederkehrende erzählerische Figuren, die Mythos und Geschichte über Kulturen hinweg bevölkern: den Helden, der hinauszieht und verwandelt wird, die Mutter als Figur der Fürsorge und des Ursprungs, den Trickster, der die Ordnung auf den Kopf stellt, und den weisen alten Mann, der Führung bietet. Diese Figuren sind gerade deshalb vertraut, weil sie, in Jungs Lesart, Mustern entsprechen, die wir bereits in uns tragen. Ihr Griff nach Geschichtenerzählern ist kein Zufall, was mit ein Grund dafür ist, warum sein Vokabular so leicht in Literatur und Film wanderte.

Langsam ganz werden

Wenn die Psyche all diese teils verborgenen Elemente enthält, dann ist für Jung die zentrale Entwicklungsaufgabe eines Menschenlebens, sie zueinander in Beziehung zu setzen. Er nannte diesen Prozess Individuation, die lebenslange Arbeit, die bewussten und unbewussten Aspekte der Persönlichkeit zu einem kohärenten, vollständiger verwirklichten Ganzen zu integrieren. Bei der Individuation geht es nicht darum, den Schatten auszulöschen oder die Persona zu vervollkommnen; es geht darum, anzuerkennen, was abgespalten wurde, und es bewusst einzugliedern, sodass ein Mensch echter er selbst wird statt bloß die Maske, die er trägt.

Die Integration des Schattens nimmt in dieser Arbeit einen besonderen Platz ein. Die verleugneten Anteile seiner selbst anzuerkennen, statt sie nach außen auf andere zu projizieren, ist für Jung eine Voraussetzung psychischer Reife. Entscheidend ist, dass er den Kern dieser Aufgabe in die zweite Lebenshälfte verlegte. Wo sich Freuds Entwicklungsdrama in der Kindheit abspielte, argumentierte Jung, dass die tiefste Individuation oft der Lebensmitte und der Zeit danach angehört, wenn die dringenden Projekte des Aufbaus einer Karriere und einer Familie erfüllt sind und ein Mensch sich Fragen nach Sinn und Ganzheit zuwendet. Diese Betonung der lebenslangen Entwicklung und der eigentümlichen psychologischen Arbeit des späteren Erwachsenenalters ist einer der Teile von Jungs Rahmen, der vergleichsweise gut gealtert ist.

Die eine Idee, die es in die Hauptströmung schaffte

Nicht alles, was Jung vorschlug, blieb am Rand. 1921 veröffentlichte er Psychologische Typen, worin er zwei grundlegende Ausrichtungen der Persönlichkeit unterschied. Extravertierte richten in seinem Sprachgebrauch ihre psychische Energie nach außen auf die äußere Welt der Menschen und der Aktivität, und sozialer Austausch lädt sie auf. Introvertierte richten ihre Energie nach innen auf ihre eigene innere Welt des Denkens und Nachdenkens, und sie erleben ausgiebigen sozialen Austausch eher als erschöpfend denn als auffüllend. Das ist die Dimension der Introversion-Extraversion, und sie erwies sich als Jungs folgenreichster einzelner Beitrag zur wissenschaftlichen Erforschung der Persönlichkeit.

Der Grund ist, dass sich die Unterscheidung zwischen Introvertiert und Extravertiert auf eine Weise als messbar und robust erwies, wie es Archetypen nie taten. Sie überlebt prominent in den Big Five, dem Fünf-Faktoren-Modell, das die heutige Eigenschaftspsychologie beherrscht, wo Extraversion als eine der fünf großen Dimensionen steht, entlang derer menschliche Persönlichkeiten zuverlässig variieren. Jahrzehnte der Forschung haben bestätigt, dass diese Achse stabil ist, in nennenswertem Maße erblich und vorhersagekräftig für tatsächliches Verhalten. Ein verbreiteter Punkt der Verwirrung lohnt es sich hier auszuräumen. In der Eigenschaftspsychologie ist Introversion einfach das untere Ende der Extraversionsdimension und keine eigene Eigenschaft, und keiner der beiden Pole ist gesünder oder besser als der andere; sie sind nur unterschiedliche Weisen, sich auf Reize und sozialen Kontakt zu beziehen. Dass dieses eine Stück von Jungs Typologie eine Heimat in der strengen Persönlichkeitswissenschaft fand, während so vieles vom Rest das nicht tat, ist eine nützliche Veranschaulichung dafür, wie eine einzige prüfbare Idee die Theorie überdauern kann, die sie hervorgebracht hat.

Jung im Geschäftsanzug

Das populäre Nachleben von Jungs Typologie nahm einen anderen und kommerzielleren Weg. Ab den 1940er Jahren entwickelten Katharine Briggs und ihre Tochter Isabel Briggs Myers, beide keine ausgebildeten Psychologinnen, ein Instrument, das eine vierdimensionale Fassung von Jungs Ideen operationalisierte. Das Ergebnis, der Myers-Briggs-Typenindikator, sortiert Menschen in einen von sechzehn Typen, die aus Gegensatzpaaren wie Introversion gegen Extraversion und Denken gegen Fühlen gebildet werden und jeder Person ein ordentliches vierbuchstabiges Etikett zuweisen.

Der MBTI wurde zum festen Bestandteil betrieblicher Schulungen, von Teambuilding-Workshops und der Berufsberatung, und seine kommerzielle Popularität ist enorm. Seine empirische Stützung hinkt seiner Reichweite jedoch weit hinterher. Forscher haben wiederholt angemerkt, dass seine erzwungene Einteilung von Menschen in getrennte Kategorien nicht zu der Evidenz passt, dass Persönlichkeitseigenschaften kontinuierlich verteilt und nicht bimodal sind, dass dieselbe Person bei einer Wiederholung häufig einen anderen Typ erhält und dass das Instrument die Ergebnisse, die es oft informieren soll, etwa die Arbeitsleistung, schlecht vorhersagt. Der MBTI versteht sich am besten als lebendige Popularisierung eines Ausschnitts aus Jung, nicht als validiertes wissenschaftliches Maß, und die Kluft zwischen seinem Ruhm und seiner Strenge ist genau die Lehre, die in ihm steckt.

Was Bestand hatte, und wo

Was bleibt also von Jung, wenn sich der Staub gelegt hat? Innerhalb der akademischen Persönlichkeitspsychologie lautet die ehrliche Antwort: vor allem die Dimension der Introversion-Extraversion, nun in die Big Five aufgenommen. Die allgemeine Idee der Persönlichkeitsentwicklung über die gesamte Lebensspanne hat klare Verwandtschaften mit dem heutigen Denken, und die therapeutische Arbeit, verleugnete Anteile des Selbst zu integrieren, hat Entsprechungen in einigen modernen Ansätzen, auch wenn diese Verbindungen eher thematisch als direkt sind.

Jungs größerer Einfluss verläuft außerhalb der akademischen Psychologie, und dort ist er wahrhaft beträchtlich. Sein Vokabular der Archetypen und der Heldenreise prägte Mythologie und vergleichende Religionswissenschaft, Literaturkritik und Drehbuchschreiben, wo seine Ideen, gefiltert durch Autoren wie Joseph Campbell, Teil des Handwerkszeugs des Geschichtenerzählens wurden. Die analytisch-psychologische Tradition besteht als lebendige klinische Praxis fort, mit bedeutenden Hochburgen in der Schweiz, in Deutschland und in Teilen Lateinamerikas. Es hilft auch, Jung in seine historische Gesellschaft einzuordnen. Er war der prominenteste von mehreren frühen Anhängern, die sich von Freud lösten, um verwandte, aber eigenständige Rahmen aufzubauen, eine lose Bewegung von Neofreudianern, zu der Alfred Adler mit seinem Fokus auf Minderwertigkeit und Streben gehörte, Karen Horney, die Freud in der Psychologie der Frau herausforderte, und Erik Erikson, dessen Stufen der psychosozialen Entwicklung die Betonung der Lebensspanne weitertrugen. Gemeinsam formten sie die klinische Psychologie des zwanzigsten Jahrhunderts um, wobei jeder die Tiefenpsychologie in eine andere Richtung von Freuds ursprünglichem Schwerpunkt fortzog.

Die wichtigsten Erkenntnisse

Carl Jung brach 1913 mit Freud wegen wirklich intellektueller Meinungsverschiedenheiten, lehnte Freuds Betonung der Sexualität zugunsten einer breiteren Libido ab, nahm spirituelle Erfahrung ernst und dehnte die psychologische Entwicklung über die gesamte Lebensspanne aus, und aus diesem Bruch begründete er die analytische Psychologie rund um vier zentrale Ideen: ein kollektives Unbewusstes, ererbt und allen Menschen gemeinsam, strukturiert durch Archetypen wie das Selbst, die Persona, den Schatten und Anima beziehungsweise Animus, zusammen mit wiederkehrenden Figuren wie dem Helden, der Mutter, dem Trickster und dem weisen alten Mann; die Individuation als die lebenslange Integration bewusster und unbewusster Aspekte der Persönlichkeit, besonders des Schattens, deren tiefste Arbeit der zweiten Lebenshälfte angehört; und die Typologie der Introversion-Extraversion aus den Psychologischen Typen. Von diesem reichen Rahmen ist die Dimension der Introversion-Extraversion der Teil, der in die strenge Wissenschaft hinüberlebte, nun eine der Big-Five-Eigenschaften, während der populäre Myers-Briggs-Typenindikator, der auf Jungs Typologie aufbaut, seine empirische Stützung bei Weitem übertrifft; das kollektive Unbewusste und die Archetypen bleiben deutend statt bestätigt, und Jungs fortwährender Einfluss lebt heute weniger in der akademischen Persönlichkeitspsychologie als in Mythologie, Religion, Literatur, Film und der klinischen Tradition, die er hinterließ.