John Locke und die Erfindung der modernen Freiheit

Im Frühsommer 1776 setzte sich Thomas Jefferson in einem stillen Arbeitszimmer in Monticello hin, um jenes Dokument zu verfassen, das der Welt eine neue Nation verkünden sollte. In Reichweite seiner Arbeitsbibliothek lag ein Exemplar von John Lockes Zweiter Abhandlung über die Regierung. Als Jefferson zum berühmten zweiten Satz gelangte, jenem über die gleiche Erschaffung aller Menschen und ihre Ausstattung mit bestimmten unveräußerlichen Rechten, erfand er keine neue politische Theologie. Er paraphrasierte Gedanken, die ein englischer Philosoph fast neunzig Jahre zuvor niedergeschrieben hatte. Die Unabhängigkeitserklärung liest sich stellenweise wie eine verdichtete Übersetzung Lockes in den Tonfall amerikanischer Beschwerde.

Das ist eine seltsame Tatsache, mit der man sich abfinden muss. Eine Revolution, die ein Imperium zerbrach, bezog ihre zentrale Rechtfertigung aus einem Buch, das zur Verteidigung einer anderen Revolution geschrieben worden war, in einem anderen Land, zugunsten eines neuen Königs. Um zu verstehen, wie ein Engländer des siebzehnten Jahrhunderts dazu kam, das Vokabular der Freiheit für Jahrhunderte von Revolutionen zu liefern, die er sich nie vorgestellt hatte, müssen wir betrachten, was Locke tatsächlich argumentierte, warum er es zu jenem Zeitpunkt argumentierte und was sein Gedankengebäude auffällig nicht einzulösen vermochte.

Ein Philosoph, der im Schatten eines Staatsstreichs schreibt

Locke schrieb nicht in der Ruhe eines Elfenbeinturms. Er schrieb inmitten einer der folgenreichsten Umwälzungen der englischen Geschichte. In den Jahren 1688 und 1689 setzte die sogenannte Glorreiche Revolution den katholischen König Jakob II. ab und setzte seine protestantische Tochter Maria sowie ihren Ehemann Wilhelm von Oranien als gemeinsame Monarchen ein, jedoch unter neuen Bedingungen: eine durch das Parlament eingeschränkte Monarchie statt einer Herrschaft von Gottes Gnaden. Locke hatte Jahre im politischen Exil in den Niederlanden verbracht, verbunden mit Oppositionskreisen, die die Krone als hochverräterisch ansah, und er kehrte im Gefolge dieser Ereignisse nach England zurück.

Sein politisches Hauptwerk, die Zwei Abhandlungen über die Regierung, erschien 1689 und wurde anonym veröffentlicht. Die Anonymität war nicht bloße Bescheidenheit; die Gedanken darin waren gefährlich, und Locke hütete seine Autorschaft für den Rest seines Lebens. Das Buch diente unter anderem dazu, die neue verfassungsmäßige Ordnung Wilhelms und Marias zu legitimieren, der Behauptung philosophisches Rückgrat zu verleihen, ein Volk dürfe zu Recht einen Herrscher ersetzen, der das Vertrauen in ihn gebrochen hatte. Die Erste Abhandlung zertrümmerte das damals modische Argument, Könige erbten von Adam in göttlicher Abstammung absolute Autorität. Die Zweite Abhandlung, jene, die für die Zukunft entscheidend war, errichtete eine positive Theorie darüber, woher politische Autorität stammt und welche Grenzen sie binden.

Der Naturzustand, neu gedacht ohne Verzweiflung

Um den Ursprung der Regierung zu erklären, bediente sich Locke eines unter den politischen Philosophen seiner Zeit gängigen Gedankenexperiments: man stelle sich die Menschen vor jeder Regierung vor, in dem, was er den Naturzustand nannte. Sein großer Vorgänger Thomas Hobbes hatte diesen Zustand in den dunkelsten denkbaren Farben gemalt, einen Krieg aller gegen alle, in dem das Leben bekanntlich einsam, armselig, abscheulich, roh und kurz war, so erschreckend, dass vernünftige Menschen fast alles einem absoluten Souverän überlassen würden, nur um ihm zu entkommen.

Lockes Fassung ist deutlich weniger trostlos. Sein Naturzustand ist kein Kriegsgebiet, sondern ein von einem Naturgesetz beherrschter Zustand, eine der menschlichen Vernunft zugängliche moralische Ordnung, die lehrt, dass niemand einem anderen an Leben, Gesundheit, Freiheit oder Besitz Schaden zufügen soll. Die Menschen in diesem Zustand sind frei und gleich, und sie unterscheiden im Allgemeinen Recht von Unrecht. Das Problem ist nicht die Wildheit, sondern das Fehlen einer unparteiischen Durchsetzung. Es gibt keinen neutralen Richter, der Streitigkeiten schlichtet, keine gemeinsame Autorität, die das Gesetz beständig auslegt, und keine verlässliche Macht, die Verstöße ahndet. Locke nannte dies die Unannehmlichkeiten des Naturzustands. Sie sind real und ernst, aber sie bewegen vernünftige Menschen lediglich dazu, einer Regierung zuzustimmen, statt sie in die Arme eines Tyrannen zu treiben. Dieser Unterschied in der Ausgangsstimmung prägt alles Weitere: weil Lockes Naturzustand erträglich ist, muss die Regierung, die die Menschen errichten, um ihm zu entkommen, bescheiden, begrenzt und auf immer rechenschaftspflichtig sein.

Drei Rechte und die Arbeit, die Eigentum zu deinem macht

Im Herzen von Lockes System stehen drei natürliche Rechte, zu deren Schutz die Regierung existiert: Leben, Freiheit und Eigentum. Jefferson sollte das dritte später durch die weiter gefasste Wendung über das Streben nach Glück ersetzen, doch die Lockesche Struktur ist unverkennbar. Diese Rechte sind keine Gaben des Staates; sie gehen ihm voraus und binden ihn.

Das Recht auf Eigentum erfuhr Lockes ursprünglichste und umstrittenste Behandlung, in dem, was als Arbeitstheorie des Eigentums bekannt ist. Im Naturzustand sind die Erde und ihre Ressourcen zunächst allen gemeinsam, niemandem im Besonderen gehörend. Wie also wird überhaupt etwas dein Privateigentum? Lockes Antwort lautet, dass du deinen eigenen Körper besitzt und folglich seine Arbeit besitzt. Wenn du diese Arbeit mit etwas Herrenlosem mischst, Eicheln sammelst, den Boden bestellst, Wasser schöpfst, fügst du etwas unbestreitbar Eigenes mit etwas zusammen, das niemandem gehörte, und das Ergebnis wird zu deinem Eigentum. Dieses einleuchtende Argument hallte über Jahrhunderte nach und beeinflusste nicht nur die liberale Tradition, sondern durch ein seltsames Erbe auch Karl Marx' Arbeitswerttheorie, die eine Verteidigung des Privateigentums in eine Kritik daran verkehrte, wie der Kapitalismus seine Früchte verteilt.

Warum Zustimmung die einzige Quelle legitimer Macht ist

Wenn die Menschen von Natur aus frei und gleich sind, dann hat niemand über einen anderen Autorität durch Geburtsrecht, Eroberung oder göttliche Berufung. Legitime politische Macht, beharrte Locke, kann allein aus der Zustimmung der Regierten entstehen. Die Regierung ist gleichsam ein Treuhandverhältnis: die Menschen kommen überein, die Unannehmlichkeiten des Naturzustands hinter sich zu lassen, indem sie eine gemeinsame Macht ermächtigen, das Naturgesetz für sie zu richten und durchzusetzen.

Locke unterschied sorgfältig zwischen zwei Arten der Zustimmung. Die ausdrückliche Zustimmung, eine explizite Übereinkunft, einer politischen Gemeinschaft beizutreten, begründet die volle Mitgliedschaft in dieser Gesellschaft. Die stillschweigende Zustimmung, die er in etwas so Alltäglichem verortete wie dem Genuss des Schutzes der Straßen und Gesetze eines Landes, begründet eine echte Verpflichtung zum Gehorsam, solange man bleibt, aber nicht die volle Mitgliedschaft. Das erlaubte Locke zu erklären, warum jemand, der nie einen Vertrag unterzeichnete, dennoch an die Gesetze des Ortes gebunden ist, an dem er lebt, ohne vorzugeben, dass bloßer Aufenthalt ihn zum vollwertigen Bürger macht. Entscheidend ist, dass das gesamte Arrangement bedingt ist. Das Volk verleiht Autorität zu einem Zweck, dem Schutz seiner Rechte, und die Regierung hält diese Autorität nur so lange, wie sie diese Aufgabe erfüllt. Zustimmung ist keine einmalige Hingabe; sie ist ein fortwährendes Vertrauen, das verraten werden kann.

Das Recht, eine Regierung aufzulösen, die ihren Zweck verrät

Dieser bedingte Charakter führt zu der explosivsten Idee in Lockes Denken, und zu jener, die am schnellsten über den Atlantik reiste. Wenn die Regierung existiert, um natürliche Rechte zu schützen, dann hat eine Regierung, die diese Rechte systematisch verletzt, das Vertrauen gebrochen und ihre Legitimität verwirkt. Wenn das geschieht, argumentierte Locke, fällt die Souveränität an das Volk zurück, das das Recht hat, die schuldige Regierung aufzulösen und an ihrer Stelle eine neue einzusetzen. Dies ist das Recht auf Revolution.

Locke war darauf bedacht, daraus keinen Freibrief für leichtfertige Rebellion zu machen; er erwartete, dass die Menschen kleine Versäumnisse hinnähmen und sich selten erhöben, außer nach einer langen Kette von Missbräuchen. Doch das Prinzip war gleichwohl radikal, denn es verortete die letzte Autorität nicht in der Krone, sondern im Volk, und es machte den Widerstand gegen die Tyrannei zu einem Recht statt zu einem Verbrechen. Als Jefferson schrieb, dass es, sobald irgendeine Regierungsform diesen Zwecken zuwiderläuft, das Recht des Volkes sei, sie zu ändern oder abzuschaffen, reichte er dem König von England Lockes Argument als Anklageschrift. Die Amerikanische Revolution war in ihrem offiziellen Selbstverständnis eine Ausübung dieses Lockeschen Rechts.

Macht teilen, damit niemand sie ganz besitzt

Locke sorgte sich auch darum, wie eine Regierung so zu gestalten sei, dass sie nicht selbst zum Tyrannen werde, vor dem die Menschen aus dem Naturzustand geflohen waren. Seine Antwort bestand darin, die Funktionen der Regierung in unterschiedliche Gewalten zu trennen: die legislative Gewalt, die die Gesetze macht, die exekutive Gewalt, die sie durchsetzt, und eine dritte, die er die föderative Gewalt nannte und die Krieg, Frieden und den Umgang mit anderen Nationen handhabt. Die Legislative betrachtete er als oberste Gewalt, weil die Gesetzgebung der zentrale Akt einer politischen Gemeinschaft ist, doch selbst sie bleibt an das Naturgesetz gebunden und darf nicht willkürlich herrschen oder das Eigentum der Bürger ohne deren Zustimmung an sich reißen.

Lockes Entwurf war einflussreich, aber noch nicht das den modernen Lesern vertraute Modell. Es war der französische Denker Montesquieu, der, gestützt auf Locke und auf seine Lektüre der englischen Verfassung, das Gerüst zu der legislativ-exekutiv-judikativen Dreiteilung verfeinerte, die die amerikanischen Gründerväter in die Verfassung einbauen sollten. Die Federalist Papers, die jene Verfassung verteidigten, übersetzten diese Abstraktionen in die Mechanik der Gewaltenhemmung und vollendeten so eine Linie, die sauber von Locke über Montesquieu in die Architektur der Regierung der Vereinigten Staaten verläuft.

Rousseau und der nicht eingeschlagene Weg

Locke war nicht der einzige Denker, der argumentierte, dass die Regierung auf einem Vertrag unter freien Menschen beruhe, und sein Liberalismus hebt sich von einem gegensätzlichen Strang derselben Tradition ab. Jean-Jacques Rousseau stimmte in Vom Gesellschaftsvertrag von 1762 zu, dass legitime Autorität vom Volk ausgehen müsse, gelangte aber zu auffallend anderen Schlüssen. Wo Locke die Regierung in der individuellen Zustimmung und dem Schutz privater Rechte gründete, gründete Rousseau sie in dem, was er den Gemeinwillen nannte, dem kollektiven Interesse der als Ganzes betrachteten Gemeinschaft.

Rousseau ist daher kommunitaristischer als Locke, stärker auf das geteilte Leben der Bürgerschaft als auf die private Freiheit des Einzelnen ausgerichtet und in einem wichtigen Sinne demokratischer, weil er aktive Teilhabe an der Selbstregierung verlangte statt der passiven Zustimmung, die Locke gelten ließe. Für Locke konntest du stillschweigend zustimmen und deinen Geschäften nachgehen; für Rousseau bedeutete Freiheit die fortwährende Mitwirkung an der Gestaltung der Gesetze, unter denen du lebst. Die beiden verkörpern die wichtigsten Pole der vertragstheoretischen Familie, und ein großer Teil des modernen politischen Streits lässt sich auf die Spannung zwischen diesen Erbschaften abbilden.

Die unhaltbare Anwendung und die ehrliche Abrechnung

Jede ehrliche Darstellung Lockes muss sich einem tiefen Widerspruch im Zentrum seines Lebens und Werks stellen. Der Philosoph, der alle Menschen für von Natur aus frei und gleich erklärte, der die Freiheit zu einem Recht machte, das keine Regierung rechtmäßig verletzen darf, war persönlich in die Institution der Sklaverei verstrickt. Er hielt Anteile an der Royal African Company, die mit versklavten Afrikanern handelte, und er half 1669, die Fundamental Constitutions of Carolina zu verfassen, eine koloniale Charta, die ausdrücklich die Autorität der Sklavenhalter über die von ihnen versklavten Menschen schützte.

Dies ist keine geringfügige Fußnote. Das von Locke errichtete Gedankengebäude war im Abstrakten großartig und in seiner Anwendung auf wirkliche Menschen, die von den Schutzrechten ausgeschlossen wurden, die seine Philosophie für universell erklärte, auf groteske Weise verraten. Gelehrte streiten noch immer darüber, wie Locke seine Theorie mit seinem Verhalten in Einklang brachte, und keine Rekonstruktion lässt den Widerspruch verschwinden. Die ehrliche Haltung besteht darin, beide Wahrheiten zugleich festzuhalten: Locke lieferte einen großen Teil der Sprache und Logik, die spätere Bewegungen, darunter Abolitionisten und antikoloniale Revolutionäre, gegen Sklaverei und Imperium wenden sollten, und Locke selbst war an genau jenen Systemen mitschuldig, die seine Prinzipien verurteilen. Die Ideen überholten den Mann, was mit ein Grund dafür ist, dass sie Bestand hatten.

Die wichtigsten Erkenntnisse

John Locke, der im Nachgang der Glorreichen Revolution von 1688 und 1689 schrieb und seine Zwei Abhandlungen über die Regierung 1689 anonym veröffentlichte, legte die Grundlagen der modernen liberalen Tradition, indem er argumentierte, dass die Menschen in einem von der Vernunft statt vom Hobbesschen Krieg beherrschten Naturzustand beginnen, dass sie natürliche Rechte auf Leben, Freiheit und Eigentum besitzen (wobei das letzte in seiner Arbeitstheorie gründet, der zufolge das Mischen der eigenen Arbeit mit herrenlosen Ressourcen Eigentum schafft), dass eine legitime Regierung allein aus der Zustimmung der Regierten entsteht und ihre Macht als bedingtes Treuhandverhältnis hält, dass eine Regierung, die die Rechte verletzt, zu deren Schutz sie eingesetzt war, durch das Recht des Volkes auf Revolution rechtmäßig aufgelöst werden darf, und dass die Macht zwischen legislativen, exekutiven und föderativen Funktionen zu trennen sei, ein Schema, das Montesquieu später zu dem legislativ-exekutiv-judikativen Modell verfeinerte, das in der amerikanischen Verfassung verankert ist. Jefferson paraphrasierte Locke in der Unabhängigkeitserklärung unmittelbar, und die liberale Tradition von John Stuart Mill über den modernen Liberalismus bis zum Libertarismus führt ihre zentralen Bewegungen auf ihn zurück, während Rousseaus Theorie des Gemeinwillens die kommunitaristischere und demokratischere Alternative innerhalb derselben vertragstheoretischen Familie markiert; doch Lockes Beteiligung an der Royal African Company und seine Rolle bei der Abfassung der die Sklaverei verteidigenden Fundamental Constitutions of Carolina stehen als unhaltbarer Verrat an seinen eigenen universalistischen Prinzipien, ein Widerspruch, den jede ernsthafte Auseinandersetzung mit seinem Erbe vollständig im Blick behalten muss.