Jenseits der Zweiteilung: Wie Kulturen Geschlecht verstehen

An einem Festtag auf Tahiti im Jahr 1789 beobachteten Matrosen an Bord eines britischen Schiffes eine Person beim Tanz, die nicht in die Kategorien passte, die sie aus London mitgebracht hatten. Ihre Tagebücher halten ihre Verwirrung fest: Diese Person kleidete sich, arbeitete und bewegte sich auf eine Weise, die weder zu den Männern noch zu den Frauen gehörte, die sie zu verstehen glaubten. Die Matrosen hatten schließlich einen Namen dafür, aber die Menschen der Inseln hatten ihn bereits. In vielen Teilen Polynesiens war eine solche Person einfach Teil der sozialen Ordnung, anerkannt, benannt und in das Alltagsleben eingewoben. Die Verwirrung lag bei den Besuchern, nicht bei den Inselbewohnern.

Diese Szene erfasst etwas, das Anthropologen immer wieder dokumentiert haben. Die Vorstellung, dass jeder Mensch sauber in eine von zwei Geschlechtskategorien fällt, bei der Geburt festgelegt und niemals überschritten, ist kein universelles Naturgesetz. Sie ist eine kulturelle Anordnung unter vielen. Über Kontinente und Jahrhunderte hinweg haben Gesellschaften Systeme mit drei, vier oder mehr anerkannten Geschlechterrollen aufgebaut, und sie taten dies unabhängig voneinander, ohne voneinander zu entlehnen. Geschlecht über Kulturen hinweg zu untersuchen heißt zu entdecken, wie viel Vielfalt die menschliche Vorstellungskraft hervorgebracht hat.

Was Anthropologen mit "drittem Geschlecht" meinen

Der Ausdruck "drittes Geschlecht" ist eine nützliche Abkürzung, aber er kann in die Irre führen. Er bedeutet nicht, dass diese Kulturen einfach ein zusätzliches Kästchen zu einer Liste hinzufügten. Vielmehr signalisiert er, dass eine Gesellschaft eine soziale Rolle anerkennt, die sich sowohl von "Mann" als auch von "Frau" unterscheidet, mit ihren eigenen Erwartungen, ihrer eigenen Kleidung, Arbeit und manchmal spirituellen Bedeutung. Anthropologen ziehen eine sorgfältige Grenze zwischen dem biologischen Geschlecht, den biologischen Merkmalen, mit denen eine Person geboren wird, und dem sozialen Geschlecht, der Gesamtheit der sozialen Rollen und Bedeutungen, die eine Kultur diesen Körpern zuschreibt. Das biologische Geschlecht betrifft weitgehend die Biologie; das soziale Geschlecht betrifft das, was eine Gemeinschaft entscheidet, dass diese Körper bedeuten und tun sollen.

Diese Unterscheidung ist wichtig, weil die dritten und vierten Geschlechterrollen, die man auf der ganzen Welt findet, selten allein mit Biologie zu tun haben. Sie sind soziale Positionen. Eine Person könnte eine solche Rolle aufgrund ihres Temperaments, ihrer Arbeit, ihrer spirituellen Berufung oder der Art, wie sie zu leben wählte, einnehmen, nicht nur aufgrund ihrer Anatomie. Das Ergebnis ist, dass demselben biologischen Körper sehr unterschiedliche soziale Bedeutungen zugeschrieben werden konnten, je nachdem, wo und wann eine Person geboren wurde.

Two-Spirit-Traditionen im indigenen Nordamerika

Bei vielen indigenen Völkern Nordamerikas existierten Rollen, die sich nicht auf die europäischen Kategorien von Mann und Frau abbilden ließen. Frühe französische Kolonisten verwendeten den Begriff "berdache", ein Wort, das heute weithin als abwertend und ungenau abgelehnt wird. Seit 1990 haben viele indigene Gemeinschaften den Begriff Two-Spirit übernommen, geprägt bei einem Treffen in Winnipeg, als respektvollen Oberbegriff für diese vielfältigen Traditionen, obwohl jede Nation ihre eigenen spezifischen Worte und Bedeutungen hat.

Ein angesehener sozialer Platz: Bei den Zuni des heutigen New Mexico lebte eine berühmte historische Persönlichkeit namens We'wha im späten neunzehnten Jahrhundert als das, was die Zuni eine lhamana nannten, und verrichtete sowohl Frauenhandwerk wie Töpferei und Weberei als auch zeremonielle Pflichten. We'wha war so hoch angesehen, dass die Gemeinschaft diese Person 1886 nach Washington, D.C., entsandte, wo We'wha Präsident Grover Cleveland traf. Hier ist Genauigkeit wichtig. Diese Rollen variierten enorm von Nation zu Nation, waren oft mit bestimmten spirituellen Verantwortlichkeiten verbunden und wurden durch Kolonisierung, erzwungene Assimilation und Internatsschulen schwer gestört. Die moderne Two-Spirit-Identität ist eine zeitgenössische Rückgewinnung, keine eingefrorene Momentaufnahme der Vergangenheit.

Die Hijras Südasiens

In Indien, Pakistan und Bangladesch bilden die Hijra-Gemeinschaften eine der sichtbarsten und ältesten Dritte-Geschlecht-Traditionen der Welt, mit Wurzeln, die Gelehrte über viele Jahrhunderte zurückverfolgen, und mit Erwähnungen in klassischen Texten. Hijras sind historisch Menschen gewesen, denen bei der Geburt das männliche Geschlecht zugewiesen wurde und die in einer eigenen geschlechtlichen Rolle leben, organisiert in eng verbundenen Haushalten unter der Leitung eines Guru, also eines Lehrers, der Schüler aufnimmt.

Ritual und Lebensunterhalt: Traditionell wurden Hijras gerufen, um neugeborene Babys zu segnen und Brautpaare bei Hochzeiten zu segnen, eine Rolle, von der man glaubt, dass sie spirituelle Kraft trägt. Zugleich war ihre soziale Stellung lange prekär, geprägt von Diskriminierung und Armut ebenso wie von Verehrung. Die rechtliche Landschaft hat sich in jüngster Zeit verändert. Im Jahr 2014 erkannte der Oberste Gerichtshof Indiens ein drittes Geschlecht förmlich gesetzlich an und gewährte Hijras und anderen transgeschlechtlichen Menschen einen rechtlichen Status. Nepal, Pakistan und Bangladesch haben in den vergangenen zwei Jahrzehnten ähnliche rechtliche Schritte unternommen. Diese Veränderungen beseitigen die tiefen sozialen Herausforderungen nicht, aber sie markieren einen bemerkenswerten Fall, in dem eine alte kulturelle Kategorie neue rechtliche Anerkennung erlangt.

Fa'afafine und die fließenden Rollen des Pazifiks

Zurück im Pazifik, wo dieser Artikel begann, erkennen mehrere polynesische Kulturen Geschlechterrollen außerhalb der Zweiteilung an. In Samoa sind die Fa'afafine, ein Begriff, der ungefähr als "nach Art einer Frau" zu übersetzen ist, Menschen, denen bei der Geburt das männliche Geschlecht zugewiesen wurde und die soziale und familiäre Rollen übernehmen, die oft mit Frauen assoziiert werden. Die parallele Rolle, die Fa'afatama, verläuft in die andere Richtung. Dies sind keine verborgenen oder beschämenden Identitäten. Fa'afafine werden weithin als anerkannter Teil des samoanischen Familien- und Gemeinschaftslebens verstanden und tragen oft erheblich zur Pflege von Älteren und zur Erziehung von Kindern innerhalb von Großfamilien bei.

Ein Spektrum, kein Schalter: Was viele Beobachter beeindruckt, ist, dass diese Rollen weniger als ein starres drittes Kästchen behandelt werden und mehr als eine akzeptierte Variation innerhalb des sozialen Gefüges. Tahiti hatte seine Mahu, Hawaii seine eigenen verwandten Traditionen und Tonga seine Fakaleiti. Jede ist eigenständig, geprägt von lokaler Geschichte und den Störungen durch den Kontakt mit Missionaren im achtzehnten und neunzehnten Jahrhundert, doch jede weist auf dieselbe weitreichende Wahrheit hin. Über den weiten Pazifik hinweg sind mehr als zwei Geschlechterrollen seit langem Teil des gewöhnlichen Lebens.

Wenn Rollen mit Arbeit zu tun haben, nicht nur mit Identität

Einige der nachdenklichsten Fälle stammen aus Gesellschaften, in denen Geschlechterrollen sich verschieben konnten, um praktische Probleme zu lösen. In den Bergen des nördlichen Albaniens und in Teilen des westlichen Balkans existierte eine Tradition, die als Schwurjungfrau oder burrnesha bekannt war. In einer zutiefst patriarchalischen Gesellschaft, die von einem alten Kodex des Gewohnheitsrechts beherrscht wurde, stand eine Familie ohne männlichen Erben vor ernsten Schwierigkeiten, da Erbschaft, Führung und Bewegung im öffentlichen Leben den Männern vorbehalten waren.

Ein Gelübde, das den Status veränderte: Eine Frau konnte ein öffentliches, lebenslanges Gelübde der Keuschheit ablegen und fortan als Mann leben, sich in Männerkleidung kleiden, Waffen tragen, dem Haushalt vorstehen und mit männlichen Anredeformen angesprochen werden. Die Gemeinschaft erkannte den neuen sozialen Status an. Dabei ging es nicht in erster Linie um ein inneres Identitätsgefühl im modernen Sinne; es war ein sozialer Mechanismus, eine Möglichkeit für Familien, innerhalb strenger Regeln zu funktionieren. Die Tradition ist heute beinahe verschwunden, nur eine Handvoll betagter Schwurjungfrauen ist verblieben, aber sie zeigt, wie flexibel selbst eine starre Gesellschaft ihre eigenen Kategorien beugen konnte, wenn das Leben es verlangte. Eine ähnliche Lehre stammt vom Volk der Bugis auf Sulawesi in Indonesien, dessen traditionelles Glaubenssystem seit langem bis zu fünf Geschlechtskategorien anerkennt und sie in religiöse und soziale Rollen einwebt.

Warum diese Vielfalt von Bedeutung ist

Es wäre ein Fehler, irgendeine dieser Traditionen zu romantisieren oder sie zu einer einzigen Wohlfühlgeschichte zu verflachen. Viele dieser Rollen trugen reale Lasten. Two-Spirit-Traditionen wurden durch koloniale Gewalt beinahe zerstört. Hijras sahen sich Jahrhunderten der Marginalisierung neben Respekt gegenüber. Schwurjungfrauen gaben oft die Möglichkeit einer eigenen Familie auf. Anthropologen achten sorgfältig darauf, andere Kulturen nicht als bequeme Spiegel für moderne Debatten zu benutzen und die heutigen Kategorien auf die Vergangenheit zu projizieren.

Was die Überlieferung tatsächlich zeigt: Die ehrliche Schlussfolgerung ist bescheidener und, in gewisser Weise, kraftvoller. Das strikte Zwei-Geschlechter-Modell, das viele Menschen für schlicht "natürlich" halten, ist ein kulturelles System, im Westen seit Jahrhunderten verbreitet, aber bei weitem nicht universell. Menschliche Gesellschaften haben wiederholt andere Anordnungen erfunden, unabhängig voneinander und auf jedem bewohnten Kontinent. Manche banden Geschlecht an spirituelle Rollen, manche an familiäre Notwendigkeit, manche an persönliches Temperament. Die Vielfalt selbst ist die Entdeckung. Wenn wir sehen, auf wie viele Weisen Menschen etwas so Grundlegendes organisiert haben, lernen wir, bessere Fragen zu stellen, welche unserer eigenen Annahmen Tatsachen der Natur sind und welche Entscheidungen einer Kultur, die sie traf und dann vergaß, dass sie sie getroffen hatte.

Wichtigste Erkenntnisse

Die kulturübergreifende Untersuchung des Geschlechts zeigt, dass die Aufteilung der Menschheit in genau zwei feste Kategorien keine universelle biologische Tatsache ist, sondern eine kulturelle Anordnung unter vielen. Anthropologen unterscheiden das biologische Geschlecht, eine Frage der Biologie, vom sozialen Geschlecht, den sozialen Bedeutungen, die eine Gemeinschaft Körpern zuschreibt, und überall auf der Welt haben sie Gesellschaften dokumentiert, die drei, vier oder sogar fünf Geschlechterrollen anerkennen. Die Two-Spirit-Traditionen des indigenen Nordamerikas, die Hijras Südasiens, die Fa'afafine Samoas, die albanischen Schwurjungfrauen und das Fünf-Geschlechter-System der Bugis entstanden unabhängig voneinander, geprägt von lokalen Bedürfnissen, die von spiritueller Pflicht bis zum Erbrecht reichten. Diese Traditionen verdienen es, in ihren eigenen Begriffen verstanden zu werden, wobei ihre Härten ebenso anerkannt werden wie ihre Ehren, und nicht in einfache Symbole verwandelt zu werden. Zusammengenommen lehren sie eine bleibende anthropologische Lektion: Viele der Kategorien, die wir als natürlich und unvermeidlich behandeln, sind in Wahrheit menschliche Erfindungen, und die Vielfalt in anderen Kulturen zu sehen hilft uns, die Entscheidungen zu erkennen, die in unseren eigenen verborgen sind.