Durkheim und die Wissenschaft vom Suizid: Wie die Gesellschaft unsere intimsten Handlungen prägt

Im späten neunzehnten Jahrhundert bemerkten Statistiker in ganz Europa etwas Beunruhigendes. Jahr für Jahr blieb die Zahl der Menschen, die sich in einem bestimmten Land das Leben nahmen, bemerkenswert stabil und schwankte oft nur um wenige Prozent von einem Jahr zum nächsten. Frankreich führte seine düstere jährliche Statistik; ebenso Preußen, Sachsen und Dänemark. Die Zahlen standen in staatlichen Registern, und ein neugieriger Beamter konnte die Gesamtzahl des nächsten Jahres mit unbehaglicher Genauigkeit vorhersagen. Wie konnte eine Handlung, die so qualvoll und so individuell war, das Ergebnis privater Verzweiflung und tausend einzelner Kümmernisse, sich zu einer nahezu konstanten Rate über eine ganze Nation hinweg aufaddieren?

Diese Frage beschäftigte Émile Durkheim, einen jungen Professor mit einem rabbinischen Erbe und einem leidenschaftlichen Ehrgeiz, die Soziologie zu einer echten Wissenschaft zu machen. Die meisten Beobachter seiner Zeit erklärten den Suizid durch individuelle Faktoren: die psychische Krankheit eines Menschen, seine Trauer, das Klima, sogar die Mondphase. Durkheim betrachtete die stabilen nationalen Raten und zog den entgegengesetzten Schluss. Wenn die Zahl unverändert blieb, während sich die Individuen vollständig austauschten, dann konnte die Ursache nicht in einer einzelnen Person liegen. Etwas an der Gesellschaft selbst erzeugte diese Todesfälle in gleichmäßigem Tempo. 1897 veröffentlichte er Le Suicide und machte sich damit daran zu zeigen, dass selbst unsere intimste Handlung sozialen Gesetzen gehorcht.

Eine Wissenschaft mit eigenem Gegenstand

Um zu verstehen, warum Le Suicide von Bedeutung war, muss man verstehen, was Durkheim aufzubauen versuchte. 1858 in Lothringen geboren, hatte er mit der religiösen Berufung seiner Familie gebrochen, doch ihren moralischen Ernst bewahrt, und er wollte, dass die Soziologie als eigenständige Disziplin dastand und nicht als ein Zweig der Philosophie oder Psychologie. 1887 trat er die erste französische akademische Stelle in den Sozialwissenschaften an, in Bordeaux, und 1895 veröffentlichte er Die Regeln der soziologischen Methode, die die Grundregel seines Projekts festlegten: soziale Tatsachen wie Dinge zu untersuchen.

Eine soziale Tatsache ist in seiner Terminologie eine Weise des Handelns, Denkens oder Fühlens, die außerhalb jedes Individuums existiert und Druck auf es ausübt. Er schrieb ihr drei bestimmende Eigenschaften zu. Sie ist äußerlich, was bedeutet, dass sie existiert, bevor man geboren wird, und fortbesteht, nachdem man gestorben ist, wie eine Sprache oder ein Rechtssystem. Sie ist zwingend, was bedeutet, dass sie das eigene Verhalten beschränkt, ob man zustimmt oder nicht, und man ihre Kraft am deutlichsten spürt, wenn man versucht, sich ihr zu widersetzen. Und sie ist allgemein, was bedeutet, dass sie in der Gruppe geteilt wird und nicht einer einzelnen Person eigentümlich ist. Eine Währung, ein Heiratsbrauch, eine moralische Regel gegen Diebstahl: keine davon lässt sich auf die Psychologie eines einzelnen Geistes zurückführen, und alle prägen das Verhalten von außen. Durkheims Wette war, dass auch die Suizidraten soziale Tatsachen in genau diesem Sinne sind und dass sie soziologisch erklärt werden könnten und nicht eine Tragödie nach der anderen.

Wie eine private Handlung zu einer sozialen Tatsache wird

Der Schritt, den Durkheim tat, wirkt einfach, doch für seine Zeit war er radikal. Er zog eine scharfe Grenze zwischen dem einzelnen Suizid, den ein Psychologe oder ein Biograf erklären könnte, und der Suizidrate, die eine Eigenschaft einer Gruppe ist und nicht einer Person innerhalb ihrer. Kein Individuum ist mehr oder weniger gefährdet zu sterben, weil die nationale Rate hoch ist; die Rate ist eine Tatsache über das Kollektiv, so wie die Temperatur eine Tatsache über ein Gas ist und nicht über ein einzelnes Molekül.

Nachdem er diese Grenze gezogen hatte, wandte er sich der Statistik zu und begann, Gruppen zu vergleichen. Die Muster, die er fand, waren zu beständig, um Zufall zu sein. Protestanten nahmen sich häufiger das Leben als Katholiken und Katholiken häufiger als Juden. Unverheiratete häufiger als Verheiratete und Verheiratete ohne Kinder häufiger als Eltern großer Familien. Soldaten häufiger als Zivilisten. Die Suizidraten fielen während Kriegen und politischen Krisen und stiegen in deren Folge wieder an. Sie kletterten während plötzlicher wirtschaftlicher Aufschwünge ebenso wie während Wirtschaftskrisen. Durkheims Genie bestand darin zu fragen, was diese verstreuten Korrelationen gemeinsam hatten, und die bequemen Antworten zu verweigern. Es lag nicht daran, dass die katholische Lehre den Suizid strenger verbot als die protestantische Lehre, da beide ihn uneingeschränkt verurteilten. Der Unterschied, so argumentierte er, lag darin, wie eng jede Gemeinschaft ihre Mitglieder aneinander band und wie fest sie deren Begehren regulierte.

Zwei Kräfte, die uns an Ort und Stelle halten

Aus diesem Vergleich destillierte Durkheim zwei zentrale Variablen heraus, zwei Weisen, in denen eine Gesellschaft auf die Menschen in ihr einwirkt. Die erste nannte er Integration, den Grad, in dem Individuen in das kollektive Leben der Gruppe eingebunden sind und ihre Überzeugungen, ihre Rituale und ihr Zugehörigkeitsgefühl teilen. Die zweite nannte er Regulation, den Grad, in dem die Normen der Gruppe die individuellen Triebe und Bestrebungen zügeln und ihnen Form geben, indem sie den Menschen sagen, was sie vernünftigerweise wollen dürfen und wie weit sie vernünftigerweise gehen dürfen.

Diese beiden Kräfte stehen in unmittelbarem Zusammenhang mit der größeren historischen Erzählung, die Durkheim über die moderne Welt entwarf. In seinem früheren Werk hatte er traditionelle Gesellschaften, die durch mechanische Solidarität mittels geteilten Glaubens und eines gemeinsamen Bewusstseins zusammengehalten werden, modernen Gesellschaften gegenübergestellt, die durch organische Solidarität mittels der funktionalen Interdependenz einer komplexen Arbeitsteilung zusammengehalten werden. Die Gefahr des modernen Lebens bestand seiner Ansicht nach darin, dass die alten Quellen von Integration und Regulation schneller schwächer werden konnten, als neue sich bilden konnten. Wenn die Arbeitsteilung den moralischen Institutionen davonläuft, die sie begleiten sollten, ist das Ergebnis Anomie, ein Zustand normativer Entregelung, in dem die Menschen keine klaren Regeln mehr haben, nach denen sie leben können, kein gefestigtes Gespür dafür, was genug ist oder was geschuldet wird. Anomie ist erschlaffte Regulation, und Durkheim glaubte, sie sei ein chronisches Merkmal seines sich rasch industrialisierenden Zeitalters.

Die entscheidende Einsicht ist, dass sowohl Integration als auch Regulation in beide Richtungen versagen können. Eine Gesellschaft kann ihre Mitglieder zu locker oder zu fest binden; sie kann deren Begehren zu wenig oder zu stark regulieren. Jedes dieser vier Versagen, so argumentierte Durkheim, bringt seine eigene charakteristische Form der Selbstzerstörung hervor.

Die vier Typen des Suizids

Aus den beiden Achsen von Integration und Regulation baute Durkheim eine vierteilige Typologie auf, und sie ist das analytische Herzstück des Buches. Jeder Typ entspricht einem Übermaß oder einem Mangel an einer der Kräfte.

Der egoistische Suizid entspringt zu wenig Integration. Wenn die Bindungen, die einen Menschen an Familie, Gemeinschaft und geteilten Glauben knüpfen, dünn werden, ist das Individuum auf private Ressourcen zurückgeworfen, die womöglich nicht ausreichen, um einen Lebenswillen aufrechtzuerhalten. Dies, so argumentierte Durkheim, erklärte, warum Protestanten, deren Glaube jeden Gläubigen allein vor Gott stellte und unabhängiges Urteilen ermutigte, sich häufiger das Leben nahmen als Katholiken, deren Kirche ein dichteres Gewebe aus geteiltem Ritual und kollektiver Autorität wob. Es erklärte auch, warum Verheiratete, religiös Praktizierende und Mitglieder großer Familien vergleichsweise geschützt waren. Integration ist, in seiner schroffen Formulierung, eine Kraft, die die Menschen am Leben hält.

Der altruistische Suizid ist das Spiegelbild und entspringt zu viel Integration. Wenn ein Mensch so vollständig in die Gruppe aufgeht, dass sein individuelles Selbst kaum getrennt von ihr existiert, kann er sich um der Gruppe willen oder im Gehorsam gegenüber ihren Erwartungen das Leben nehmen. Durkheim verwies auf Soldaten, deren erhöhte Raten er nicht den Härten des Militärlebens, sondern einer Kultur der Selbstverleugnung zuschrieb, und auf bestimmte traditionelle Praktiken, in denen der Brauch den Tod von Witwen oder alternden Angehörigen verlangte. Hier stirbt das Individuum, weil das Kollektiv es zu sehr für sich beansprucht.

Die Regulationsachse bringt die anderen beiden hervor. Der anomische Suizid entspringt zu wenig Regulation, wenn die Normen, die das menschliche Begehren gewöhnlich eindämmen, plötzlich zusammenbrechen. Deshalb stiegen die Raten nicht nur in Wirtschaftskrisen, sondern in plötzlichen Aufschwüngen, ein Befund, der Durkheims Zeitgenossen verblüffte und ihn entzückte, weil er bestätigte, dass das Problem nicht die Armut, sondern die Entregelung war. Wenn sich die Vermögensverhältnisse in beide Richtungen abrupt ändern, löst sich der vertraute Maßstab der Erwartungen auf, die Begierden werden entfesselt, ohne dass etwas sie zügelt, und die daraus folgende Ruhelosigkeit kann unerträglich werden. Der fatalistische Suizid ist das Gegenteil und entspringt zu viel Regulation, einem Leben, das so vollständig von bedrückenden Regeln und versperrten Zukünften eingeengt ist, dass der Mensch keine Möglichkeit für irgendetwas anderes sieht. Durkheim behandelte diesen letzten Typ nur kurz und merkte an, dass er für die Gegenwart von geringer Bedeutung sei, doch er nahm ihn um der Symmetrie des Systems willen auf, den Fall des Sklaven oder des Gefangenen, zerdrückt von einer Regulation, die so total ist, dass sie keinen Raum zum Atmen lässt.

Warum die Methode wichtiger war als die Schlussfolgerungen

Moderne Forscher haben berechtigte Einwände gegen Teile von Le Suicide erhoben. Die offiziellen Statistiken, denen Durkheim vertraute, waren davon geprägt, wie unterschiedliche Gemeinschaften und Leichenbeschauer einen Todesfall erfassten, und manche Wissenschaftler vermuten, dass katholische Regionen Suizide aus religiösen Gründen zu niedrig auswiesen, was genau den Gegensatz aufblähen würde, auf dem er seine egoistische Theorie aufbaute. Seine Kategorien können an den Rändern verschwimmen, und ein einzelner Todesfall könnte auf mehr als eine Weise eingeordnet werden. Das sind reale Beschränkungen, und intellektuelle Redlichkeit verlangt, sie zu benennen.

Doch die bleibende Bedeutung des Buches lag nie wirklich in seiner Totenzahl oder gar in seinen spezifischen Kausalbehauptungen. Sie lag in dem Nachweis, dass eine strenge, vergleichende, quantitative Methode soziale Tatsachen erhellen kann, dass man ein scheinbar psychologisches Phänomen nehmen und zeigen kann, dass seine Rate von der Struktur der umgebenden Gesellschaft bestimmt wird. Durkheim hatte in Die Regeln der soziologischen Methode versprochen, dass soziale Tatsachen durch andere soziale Tatsachen erklärt werden müssen, und Le Suicide war der Beweis. Indem er das, was zwischen Individuen variierte, konstant hielt und das isolierte, was zwischen Gruppen variierte, modellierte er eine Denkweise, die die quantitative Sozialwissenschaft bis heute verwendet. Die Begriffe Integration und Regulation, und besonders die Idee der Anomie, entkamen dem Buch vollständig und wurden zu festen Bestandteilen des soziologischen Vokabulars, verfügbar für jeden, der zu verstehen versucht, warum soziale Bindungen für das menschliche Gedeihen von Bedeutung sind.

Dieses Erbe zog sich durch die spätere Geschichte der Disziplin. Durkheims Rahmen wurde im Amerika der Mitte des zwanzigsten Jahrhunderts von Talcott Parsons und Robert Merton zum Strukturfunktionalismus ausgearbeitet, dem vorherrschenden Paradigma der Epoche, das von jeder gesellschaftlichen Einrichtung fragte, welche Funktion sie bei der Aufrechterhaltung des Ganzen erfüllte. Das Paradigma selbst verlor seine beherrschende Stellung gegen Ende der 1960er Jahre, demontiert von Konflikttheoretikern, symbolischen Interaktionisten, feministischen Wissenschaftlerinnen und den politischen Umwälzungen der Zeit. Doch die diagnostische Frage, die Durkheim die Soziologie zu stellen lehrte, nämlich welcher Zusammenhang zwischen der Struktur einer Gesellschaft und dem Schicksal der in ihr lebenden Menschen besteht, verschwand nie. Sie ordnet bis heute die Forschung in der Medizinsoziologie, der öffentlichen Gesundheit und der Untersuchung sozialer Isolation, und jedes Mal, wenn eine zeitgenössische Studie Einsamkeit oder den Zerfall von Gemeinschaft mit Sterblichkeit verknüpft, beschreitet sie einen Weg, den ein französischer Professor vor mehr als einem Jahrhundert geebnet hat.

Die wichtigsten Erkenntnisse

Émile Durkheims Le Suicide (1897) nahm die intimste denkbare Handlung und bewies, dass sie sich als soziale Tatsache untersuchen lässt, äußerlich gegenüber dem Individuum, zwingend in ihrem Druck und allgemein über die Gruppe hinweg, indem er zeigte, dass die nationalen Suizidraten stabil bleiben, selbst wenn sich die Individuen austauschen, was bedeutet, dass ihre Ursache in der Gesellschaft liegt und nicht in irgendeiner Person. Er erklärte die Variation zwischen Gruppen durch zwei zentrale Kräfte, die Integration (wie eng die Menschen in das kollektive Leben eingebunden sind) und die Regulation (wie fest geteilte Normen das individuelle Begehren zügeln), und argumentierte, dass jede durch Übermaß oder Mangel versagen kann, was eine vierteilige Typologie hervorbringt: den egoistischen Suizid aus zu wenig Integration, den altruistischen aus zu viel, den anomischen aus zu wenig Regulation (die Entregelung, die er Anomie nannte und die in plötzlichen Aufschwüngen ebenso wie in Abschwüngen sprunghaft ansteigt) und den fatalistischen aus zu viel. Obwohl seine Statistiken unvollkommen waren und einige seiner spezifischen Behauptungen angefochten wurden, war die bleibende Leistung des Buches methodisch, indem sie modellierte, wie eine vergleichende quantitative Analyse eine soziale Tatsache unter Bezug auf andere soziale Tatsachen erklären kann, und sein Kernvokabular aus Integration, Regulation und Anomie prägt bis heute, wie Soziologen und Forscher der öffentlichen Gesundheit verstehen, warum unsere Bindungen aneinander uns am Leben halten.