Aristoteles: Warum der Mensch ein politisches Wesen ist

Um 335 v. Chr. stellte ein Mann Ende vierzig in einem Hain am Rande Athens, der dem Gott Apollon Lykeios geweiht war, seinen Schülern eine gewaltige Aufgabe. Sie sollten die schriftlichen Verfassungen so vieler griechischer Stadtstaaten zusammentragen, wie sie erreichen konnten, sie abschreiben und miteinander vergleichen. Die Sammlung umfasste schließlich 158 Verfassungen und reichte von Oligarchien und Demokratien über Monarchien und Tyranneien bis zu gut regierten Städten und Städten, die im Bürgerkrieg zerfallen waren. Nur eine ist heute erhalten, der Staat der Athener, der am Ende des neunzehnten Jahrhunderts auf Papyrus aus dem ägyptischen Sand geborgen wurde. Doch das Vorhaben dahinter überlebte in anderer Gestalt, denn der Mann, der es leitete, war Aristoteles, und aus all dieser vergleichenden Arbeit verfasste er die Politik.

Es fällt leicht, darüber hinwegzulesen, wie ungewöhnlich dieser Schritt war. Frühere griechische Denker hatten gefragt, wie die ideale Stadt aussehen sollte, während Aristoteles zuerst fragte, wie wirkliche Städte aussahen, wie sie organisiert waren, wer die Macht innehatte und warum sie dazu neigten, zusammenzubrechen. Diese Verschiebung vom Erdenken des vollkommenen Staates hin zum Studium der tatsächlichen Staaten ist im wahrsten Sinne der Gründungsakt der vergleichenden Politikwissenschaft. Die Fragen, die Aristoteles in jenem Hain aufwarf, wie man die Regierungsformen zählt, was sie stabil macht und warum der Mensch sie überhaupt braucht, sind noch immer die Fragen, die ein Politikwissenschaftler heute stellt.

Von Platons Hörsaal zur eigenen Schule

Aristoteles gelangte nicht zufällig zu seiner Methode. Er hatte rund zwanzig Jahre in Platons Akademie verbracht, zunächst als Schüler und dann als Kollege, und dabei die ehrgeizigste politische Philosophie aufgenommen und durchdacht, die Griechenland hervorgebracht hatte. Platons Politeia hatte eine ideale Stadt entworfen, die von philosophischen Wächtern regiert wird und von Grund auf so angelegt ist, dass sie Gerechtigkeit verkörpert. Als Aristoteles schließlich seine eigene Schule, das Lykeion, gründete und die Politik schrieb, antwortete er unmittelbar auf diese Vision, und ein Großteil des Werks liest sich wie ein sorgfältiger, respektvoller und hartnäckiger Widerspruch gegen seinen alten Lehrer.

Während Platon von einem Ideal nach unten schloss, schloss Aristoteles von der Erfahrung nach oben. Er kritisierte einzelne Vorschläge der Politeia, etwa die Abschaffung des Privateigentums und der Familie innerhalb der herrschenden Klasse, mit der Begründung, sie verkennten, wie Menschen tatsächlich handeln und was eine Gemeinschaft zusammenhält. Der Rahmen, den Aristoteles errichtete, bewahrte Platons Ernst gegenüber dem sittlichen Zweck der Politik, ließ aber die Annahme fallen, man könne die beste Stadt im Abstrakten entwerfen. Das Ergebnis war eine Theorie, die in der Beobachtung gründete und die unübersichtliche Vielfalt wirklicher Verfassungen nicht als beiseitezuräumendes Rauschen behandelte, sondern als eben jene Daten, die die Untersuchung benötigte.

Warum ein Mensch nicht allein aufblühen kann

Im Herzen der Politik steht eine Behauptung, die fast wie ein Schlagwort klingt und sich als ganze Weltsicht erweist. Aristoteles schrieb, der Mensch sei von Natur aus ein politisches Wesen, auf Griechisch zoon politikon. Er meinte damit nicht bloß, dass Menschen gern Gruppen bilden, was auch auf Bienen und Kraniche zutrifft, sondern etwas Stärkeres: dass die Polis, der Stadtstaat, die natürliche Umgebung ist, in der ein menschliches Leben seine volle Entfaltung erreicht, so wie das Wasser die natürliche Umgebung eines Fisches ist.

Sein Argument führt über die besondere menschliche Fähigkeit zur Sprache und zum vernünftigen Streit über Gerechtigkeit, Vorteil, Gut und Böse. Andere Tiere zeigen Lust und Schmerz an; nur Menschen können gemeinsam darüber beraten, was recht ist und wie man leben soll. Diese Fähigkeit hat nirgends Raum zum Wirken außer in einer gemeinsamen politischen Gemeinschaft, und so ist ein Mensch, der von der Polis abgeschnitten ist, nach Aristoteles entweder ein Tier oder ein Gott, etwas weniger als ein Mensch oder etwas darüber hinaus. In dieser Sicht ist Politik keine bedauerliche Notwendigkeit, sondern der Rahmen, in dem sich unsere Natur vollendet, und das Ziel dieser Vollendung hat einen Namen, eudaimonia, gewöhnlich übersetzt als Aufblühen oder gutes Leben, und ebenso kollektiv wie individuell.

Es lohnt sich innezuhalten, wie umstritten dieser Gedanke später werden sollte. Fast zweitausend Jahre danach behauptete Thomas Hobbes nahezu das Gegenteil, nämlich dass die Menschen von Natur aus im Streit liegen und dass die politische Autorität ein künstliches Gebilde ist, ein Vertrag, den die Menschen schließen, um einem gewaltsamen Naturzustand zu entkommen. Für Hobbes ist der Staat ein Heilmittel für unsere Natur; für Aristoteles ist er deren Erfüllung. Fast das gesamte westliche politische Denken lässt sich irgendwo zwischen diesen beiden Polen verorten, und das ist einer der Gründe, warum die Behauptung vom zoon politikon noch immer ihren Platz am Anfang des Fachs verdient.

Die Regierungsformen zählen

Nachdem er gezeigt hatte, dass die Stadt natürlich ist, wandte sich Aristoteles dem empirischen Kern des Vorhabens zu, der Frage, wie man die verwirrende Vielfalt wirklicher Verfassungen ordnet. Seine Lösung war elegant und ist nie ganz übertroffen worden. Er sortierte die Verfassungen entlang zweier Achsen. Die erste fragt, wie viele herrschen: einer, wenige oder viele. Die zweite fragt, in wessen Interesse sie herrschen, ob zum gemeinen Wohl der ganzen Gemeinschaft, was eine richtige oder reine Form ergibt, oder zum eigenen Vorteil der Herrschenden selbst, was eine abweichende oder verdorbene Form ergibt.

Kreuzt man die beiden Achsen, erhält man eine Tabelle von zwei mal drei, also sechs Verfassungstypen insgesamt. Die Herrschaft eines Einzelnen zum gemeinen Wohl ist das Königtum; ihre Entartung, die Herrschaft eines Einzelnen zu seinem eigenen Vorteil, ist die Tyrannei. Die Herrschaft weniger zum gemeinen Wohl ist die Aristokratie, also die Herrschaft der Besten; ihre Entartung, die Herrschaft einiger Reicher zu ihrer eigenen Bereicherung, ist die Oligarchie. Die Herrschaft der vielen zum gemeinen Wohl nannte Aristoteles Politie; ihre Entartung, die Herrschaft der vielen Armen in ihrem engen Eigeninteresse, nannte er Demokratie. Das Geniale an dem Schema ist, dass es zwei Dinge trennt, die die Alltagssprache zu verwischen neigt, nämlich die Zahl der Herrschenden und die Güte ihrer Herrschaft, und zeigt, dass jede Zahl von Herrschenden gut oder schlecht regieren kann.

Als Demokratie das schlechte Wort war

Dieses letzte Paar verdient einen Warnhinweis, denn Aristoteles' Vokabular kann einen modernen Leser unbemerkt in die Irre führen. Für ihn war die Demokratie die verdorbene Form, die Herrschaft der vielen zu ihrem eigenen Sonderinteresse statt zum Wohl des Ganzen, während die gesunde Spielart der Mehrheitsherrschaft die Politie war. Das ist beinahe das Gegenteil davon, wie wir das Wort heute gebrauchen, wenn Demokratie ein Lobwort ist und wir zu Begriffen wie Populismus oder Pöbelherrschaft greifen, wenn wir ihre entartete Fassung benennen wollen.

Diese Umkehrung ist keine kleine Fußnote. Wenn man die Politik in der Annahme liest, Aristoteles meine mit Demokratie ungefähr dasselbe wie wir, wird man seine Urteile an fast jeder Stelle missverstehen. Seine Sorge galt eigens einer Verfassung, in der die arme Mehrheit ihre Überzahl nutzte, um die Reichen zu enteignen, und dabei Gesetz und Gemeinwohl missachtete, so wie seine Sorge bei der Oligarchie war, dass eine reiche Minderheit sich festsetzen würde. Seine Begriffe auseinanderzuhalten ist die erste Disziplin, den Text richtig zu lesen, und eine nützliche Erinnerung daran, dass politische Begriffe ihre Geschichte mit sich tragen und über die Jahrhunderte ihre Bedeutung verschieben.

Die gesellschaftlichen Kräfte hinter jeder Verfassung

Was Aristoteles' Einteilung über ein ordentliches Schaubild hinaushebt, ist, dass er die sechs Typen nicht als abstrakte Kästchen behandelte, sondern jeden in der Gesellschaft verankerte, die ihn hervorbrachte. Jede Verfassung ruhte in seiner Analyse auf einer kennzeichnenden Klassengrundlage, brachte kennzeichnende Maßnahmen hervor und war für kennzeichnende Formen des Zusammenbruchs anfällig. Die Oligarchie war der politische Ausdruck der wohlhabenden Wenigen und neigte dazu, Gesetze zugunsten des Eigentums zu erlassen, was sie anfällig machte für Aufstände von unten und für Spaltungen unter den Reichen. Die Demokratie in seinem Sinne drückte die Interessen der armen Mehrheit aus und war anfällig für Demagogie und für die Wegnahme von Eigentum der Wohlhabenden, was wiederum eine oligarchische Gegenreaktion auslöste.

Das ist Soziologie, bevor es das Wort gab. Aristoteles fragte, wer eine bestimmte Verfassung stützt, was diese Verfassung für ihre Anhänger tut und welche Spannungen diese Ordnung in die Stadt einbaut. Ein großer Teil der Politik widmet sich den Ursachen von Umsturz und Verfassungswandel und verzeichnet die Ressentiments, Ungleichheiten und Fehleinschätzungen, die Regierungen stürzen. Indem er die Herrschaftsformen an die zugrunde liegende Verteilung von Reichtum und Ansehen band, begründete er eine Tradition der Analyse, die geradewegs bis zu modernen Untersuchungen darüber reicht, wie die Klassenstruktur politische Ergebnisse formt.

Ein Mittelstand und eine gemischte Verfassung

Als Aristoteles schließlich fragte, welche Verfassung die beste sei, gab er eine berühmt praktische Antwort. Sieht man von der idealen Stadt ab, die nur unter vollkommenen Bedingungen besteht, so ist die beste für die meisten Städte erreichbare Verfassung eine, die Elemente der reinen Formen mischt und Züge der Oligarchie und der Demokratie verbindet, sodass weder die reichen Wenigen noch die armen Vielen ganz vorherrschen. Die ausgewogene Spielart dieser Mischung nannte er Politie, und er argumentierte, dass ihre Stabilität auf einer bestimmten gesellschaftlichen Grundlage beruhe, einem großen und kräftigen Mittelstand.

Seine Begründung ist in ihrer Modernität bemerkenswert. Wo der Reichtum an den Extremen gebündelt ist, mit einer kleinen Gruppe der sehr Reichen gegenüber einer Masse der sehr Armen, wird die Politik zum Wettstreit zwischen Neid und Verachtung, und die Stadt schwankt zwischen Oligarchie und Demokratie, oft mit Gewalt. Eine breite Mittelschicht, weder verzweifelt noch hochmütig, hat ein Interesse an der Herrschaft des Gesetzes und wirkt als Ballast, der den Konflikt mäßigt und der Verfassung einen festen Ort zum Ruhen gibt. Dieses Argument, dass ein starker Mittelstand eine stabile, gemäßigte Regierung trägt, nahm um rund zwei Jahrtausende ein zentrales Thema der modernen Politikwissenschaft und ihrer umfangreichen empirischen Forschung über die gesellschaftlichen Bedingungen vorweg, unter denen Demokratien überdauern können. Aristoteles gelangte zu der Einsicht, indem er wirkliche Städte verglich und beobachtete, welche von ihnen zusammenhielten.

Der Makel in der Bilanz

Ehrlichkeit gegenüber Aristoteles verlangt, das zu benennen, was er schwer falsch verstand. In der Politik verteidigte er die Sklaverei als natürlich und behauptete, gewisse Menschen seien ihrer ganzen Anlage nach dazu geeignet, beherrscht zu werden statt zu herrschen, und dürften zu Recht als Eigentum gehalten werden. Diese Position war keine beiläufige Nebenbemerkung, sondern ein begründeter Teil seiner Darstellung des Hauswesens, das er als Baustein der Stadt behandelte.

Das lässt sich nicht retten. Die Behauptung ist sittlich unhaltbar, sie beruht auf Annahmen über die menschliche Natur, die schlicht falsch sind, und das heutige Fach weist sie ohne Vorbehalt zurück. Sie verdient es, klar ausgesprochen statt stillschweigend übergangen zu werden, sowohl weil das Schönen der Bilanz eines Denkers eine Art von Unehrlichkeit ist als auch weil das Versagen lehrreich ist. Dieselbe beobachtende Methode, die andernorts echte Einsicht hervorbrachte, schützte Aristoteles in keiner Weise davor, die Vorurteile seiner Gesellschaft als Naturgesetz festzuschreiben, eine Mahnung, dass empirische Sorgfalt keine Gewähr gegen sittliche Blindheit ist.

Was in der Politik noch lebendig ist

Streicht man die Irrtümer, bleibt erstaunlich viel von der Politik in aktivem Gebrauch. Die Einteilung in sechs Formen liefert Analytikern noch immer einen brauchbaren ersten Zugriff, um Verfassungen zu sortieren, auch wenn die Übertragung auf unsere Welt Vorsicht erfordert: Die meisten heutigen Demokratien sind Politien in Aristoteles' Sinn, breit getragen und an das Gesetz gebunden, nicht die Sonderherrschaft der Armen, die er Demokratie nannte, und die reine Herrschaft einer einzelnen Klasse ist in der Praxis selten. Auch sein Verständnis von Politik als Bestandteil des menschlichen Aufblühens hat eine beachtliche moderne Wiederbelebung erfahren. Die Philosophin Martha Nussbaum baute ihren einflussreichen Fähigkeitenansatz ausdrücklich auf Aristoteles' Gedanken der eudaimonia auf und gründete damit eine Theorie der Gerechtigkeit, die sich darauf konzentriert, was Menschen tatsächlich tun und sein können, ein Rahmen, der den eher verfahrensbezogenen Liberalismus von John Rawls ergänzt. Und sein Mittelstandsargument ist, in aktualisiertem empirischem Gewand, zu einer der beständigen Hypothesen darüber geworden, warum manche Demokratien überdauern und andere scheitern.

Die wichtigsten Erkenntnisse

Aristoteles begründete die systematische Politikwissenschaft, indem er die Suche nach einem erdachten Idealstaat durch das vergleichende Studium von 158 wirklichen Verfassungen ersetzte, die um 335 v. Chr. an seiner Schule, dem Lykeion, gesammelt wurden; gegen seinen Lehrer Platon argumentierte er aus der Erfahrung statt aus ersten Grundsätzen und hielt fest, dass der Mensch ein politisches Wesen ist (zoon politikon), für das die Polis der natürliche Rahmen des Aufblühens, also der eudaimonia, ist, eine Sicht, die Hobbes später umkehren sollte, indem er den Staat als künstlichen Behelf gegen den natürlichen Streit behandelte. Seine Einteilung ordnet Verfassungen danach, wie viele herrschen und ob sie zum gemeinen Wohl herrschen, und ergibt sechs Typen, deren Namen einen modernen Leser in die Irre führen können, da seine Demokratie die verdorbene Herrschaft der vielen war, während seine Politie die gesunde Fassung war; er verankerte jede Form in einer Klassengrundlage mit kennzeichnenden Maßnahmen und Instabilitäten und empfahl eine gemischte Verfassung, getragen von einem großen Mittelstand, und nahm damit moderne Theorien der demokratischen Stabilität vorweg. Seine Verteidigung der natürlichen Sklaverei ist unhaltbar und allgemein verworfen, doch seine vergleichende Methode, seine Auffassung der Politik als menschliche Erfüllung und seine Mittelstandseinsicht, die heute in Nussbaums Fähigkeitenansatz nachhallt, bleiben allesamt zentral für das Fach, das er begründete.